سام هاريس (٢): مناظرة الإله مع كريج

مرحبًا بكم في الجزء الثاني من مناظرة "الإله". أنا مايكل راي، أستاذ الفلسفة هنا في جامعة نوتردام، ومدير مركز فلسفة الدين، أحد رعاة هذا الحدث. تأسس مركز فلسفة الدين في أواخر السبعينيات بهدف تعزيز البحث المتطور في موضوعات فلسفة الدين والفلسفة المسيحية المميزة. أحد أهدافنا في رعاية سلسلة مناظرات "الإله" هو محاولة إيصال بعض القضايا التي يناقشها زملاؤنا الباحثون إلى جمهور أوسع غير أكاديمي، وبصيغة نأمل أن تكون ممتعة وجذابة. عرضنا الليلة، كما تعلمون بالفعل، هو مناظرة بين ويليام لين كريغ وسام هاريس، يجتمعان للمرة الأولى لمناقشة السؤال: "هل أسس القيم الأخلاقية طبيعية أم خارقة للطبيعة؟"

ويليام لين كريغ هو أستاذ باحث في الفلسفة في كلية تالبوت للاهوت في لارادا، كاليفورنيا. وهو معروف بين الفلاسفة بأعماله الواسعة والمؤثرة في فلسفة الزمن وفلسفة الدين. ومعروف لدى الجمهور العام كشخص قادر على التعبير عن عقائد الإيمان المسيحي وتدافع عنها بطريقة يسهل الوصول إليها ولكنها أيضًا صلبة فلسفيًا ولاهوتيًا. أصبح مسيحيًا في سن السادسة عشرة، وتابع دراساته الجامعية في كلية ويتون، ويحمل درجتين دكتوراه مكتسبتين، واحدة في الفلسفة من جامعة برمنغهام، وواحدة في اللاهوت من جامعة ميونيخ. وقد ألف أو حرر أكثر من 30 كتابًا، بالإضافة إلى أكثر من 100 مقال في مجلات الفلسفة واللاهوت المهنية.

سام هاريس، المعروف كواحد من "الفرسان الأربعة" لحركة الإلحاد الجديد، هو مؤلف الكتب الأكثر مبيعًا في نيويورك تايمز: "المنظر الأخلاقي"، و"نهاية الإيمان"، و"رسالة إلى أمة مسيحية". حاز كتاب "نهاية الإيمان" على جائزة القلم لعام 2005 للأدب غير الروائي. تم نشر كتابات السيد هاريس بأكثر من 15 لغة، وقد نوقش هو وعمله في مجلات مثل نيوزويك، تايم، نيويورك تايمز، ساينتفك أمريكان، نيتشر، رولينج ستون، وغيرها الكثير. ظهرت كتاباته في نيوزويك، نيويورك تايمز، لوس أنجلوس تايمز، الإيكونوميست، التايمز لندن، بوسطن غلوب، الأتلانتيك، حوليات علم الأعصاب، وأماكن أخرى. السيد هاريس هو أحد المؤسسين والرئيس التنفيذي لمؤسسة مشروع العقل، وهي مؤسسة غير ربحية مكرسة لنشر المعرفة العلمية والقيم العلمانية في المجتمع. حصل على درجة في الفلسفة من جامعة ستانفورد، ودكتوراه في علم الأعصاب من جامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس.

، تذكروا أن نوتردام هي المؤسسة الأولى عالميًا في فلسفة الدين، ولديها أيضًا واحدة من أفضل أقسام اللاهوت في العالم. أي أسئلة لا تتمكنون من طرحها خلال فترة الأسئلة والأجوبة التي تستغرق 25 أو 30 دقيقة، يمكنكم طرحها على أعضاء هيئة التدريس المحليين في الأيام والأسابيع القادمة. والآن، مع العرض!

مساء الخير، إنه لأمر رائع أن أكون هنا في جامعة نوتردام. أود أن أبدأ بشكر مركز فلسفة الدين على دعوته للمشاركة في مناظرة الليلة. إن سؤال الأساس الصحيح للأخلاق ليس فقط ذا أهمية أكاديمية هائلة، بل له أيضًا تطبيق عملي كبير في حياتنا. لنبدأ بنقطة اتفاق مهمة: يتفق الدكتور هاريس وأنا على أن هناك قيمًا وواجبات أخلاقية موضوعية. أن نقول إن القيم والواجبات الأخلاقية موضوعية يعني أنها صحيحة وملزمة بغض النظر عن الرأي البشري. على سبيل المثال، القول إن المحرقة كانت شرًا موضوعيًا يعني أنها كانت شرًا حتى لو اعتقد النازيون الذين نفذوها أنها خير، وكانت ستبقى شرًا حتى لو فاز النازيون في الحرب العالمية الثانية ونجحوا في غسل أدمغة أو إبادة كل من يخالفهم الرأي بحيث يعتقد الجميع أن المحرقة كانت خيرًا.

إحدى مزايا كتاب الدكتور هاريس الأخير "المنظر الأخلاقي" هي تأكيده الجريء على موضوعية القيم والواجبات الأخلاقية. إنه يهاجم ما يسميه بالملحدين المتعلمين بشكل مفرط، النسبيين واللا أخلاقيين، الذين يرفضون إدانة الفظائع الرهيبة مثل تشويه الأعضاء التناسلية للفتيات الصغيرات كأمر خاطئ موضوعيًا. وهو يعلن بحق أنه إذا كان هناك شخص واحد فقط في العالم يمسك بفتاة صغيرة خائفة تصرخ ويمزق أعضاءها التناسلية بشفرة ملوثة ويخيطها مرة أخرى، فإن السؤال الوحيد هو مدى شدة العقوبة التي يجب أن يتلقاها هذا الشخص. لا يوجد شك في أن هذا الشخص قد فعل شيئًا خاطئًا بشكل فظيع وموضوعي.

السؤال أمامنا هذا المساء إذن هو: ما هو أفضل أساس لوجود القيم والواجبات الأخلاقية الموضوعية؟ ما الذي يؤسسها؟ ما الذي يجعل بعض الأفعال خيرًا أو شرًا، صحيحًا أو خاطئًا بشكل موضوعي؟ في مناظرة الليلة، سأدافع عن ادعاءين أساسيين: أولاً، إذا كان الله موجودًا، فلدينا أساس متين للقيم والواجبات الأخلاقية الموضوعية. ثانيًا، إذا لم يكن الله موجودًا، فليس لدينا أساس متين للقيم والواجبات الأخلاقية الموضوعية. لاحظوا أن هذه ادعاءات مشروطة. لن أجادل الليلة بأن الله موجود. ربما يكون الدكتور هاريس محقًا في أن الإلحاد صحيح، لكن ذلك لن يؤثر على صحة ادعاءيّ. كل ما سيترتب على ذلك هو أن القيم والواجبات الأخلاقية الموضوعية لن تكون موجودة، على عكس ما يدعي الدكتور هاريس.

لننظر إلى الادعاء الأول معًا: إذا كان الله موجودًا، فلدينا أساس متين للقيم والواجبات الأخلاقية الموضوعية. أود مناقشة نقطتين فرعيتين هنا. أولاً، الإيمان بالله يوفر أساسًا متينًا للقيم الأخلاقية الموضوعية. القيم الأخلاقية تتعلق بما هو خير أو شر. في الرؤية الإيمانية، تتأسس القيم الأخلاقية الموضوعية في الله. كما رأى القديس أنسلم، الله هو بحكم التعريف الكائن الأعظم الذي يمكن تصوره، وبالتالي هو الخير الأعلى. بل إنه ليس مجرد كائن كامل الخير، بل هو المثال والنموذج للقيمة الأخلاقية. طباع الله القدوسة والمحبة توفر المعيار المطلق الذي تُقاس به جميع الأفعال. إنه بطبيعته محب، كريم، مخلص، لطيف، وما إلى ذلك. وبالتالي، إذا كان الله موجودًا، فإن القيم الأخلاقية الموضوعية موجودة بشكل كامل مستقل عن البشر.

ثانيًا: الإيمان بالله يوفر أساسًا متينًا للواجبات الأخلاقية الموضوعية. في الرؤية الإيمانية، تتكون الواجبات الأخلاقية الموضوعية من أوامر الله. تُعبر طباع الله الأخلاقية عن نفسها في علاقتها بنا في شكل أوامر إلهية تشكل واجباتنا أو التزاماتنا الأخلاقية. بعيدًا عن أن تكون اعتباطية، يجب أن تكون أوامر الله متسقة مع طباعه القدوسة والمحبة. واجباتنا إذن تتكون من أوامر الله، وهذه بدورها تعكس طباعه الأساسية. في التقليد اليهودي-المسيحي، يمكن تلخيص الواجب الأخلاقي للإنسان في الوصيتين العظيمتين: أولاً، "أحبب الرب إلهك بكل قوتك وبكل نفسك وبكل قلبك وبكل عقلك"، وثانيًا، "أحبب قريبك كنفسك". على هذا الأساس، يمكننا تأكيد الصواب الموضوعي للحب، والكرم، والتضحية بالنفس، والمساواة، وإدانة الأنانية، والكراهية، والإساءة، والتمييز، والقمع كأمور خاطئة موضوعيًا. باختصار، يمتلك الإيمان بالله الموارد لتوفير أساس متين للأخلاق، حيث يؤسس كلاً من القيم الأخلاقية الموضوعية والواجبات الأخلاقية الموضوعية. وبالتالي، أعتقد أنه من الواضح أنه إذا كان الله موجودًا، فلدينا أساس متين للقيم والواجبات الأخلاقية الموضوعية.

لننتقل الآن إلى ادعائي الثاني: إذا لم يكن الله موجودًا، فليس لدينا أساس متين للقيم والواجبات الأخلاقية الموضوعية. دعونا ننظر أولاً إلى مسألة القيم الأخلاقية الموضوعية. إذا لم يكن الله موجودًا، فما الأساس المتبقي لوجود القيم الأخلاقية الموضوعية؟ بالأخص، لماذا نعتقد أن للبشر قيمة أخلاقية موضوعية؟ في الرؤية الإلحادية، البشر ليسوا سوى نتاج عرضي للطبيعة، تطوروا مؤخرًا نسبيًا على ذرة غبار متناهية الصغر تُدعى كوكب الأرض، وهم محكومون بالفناء بشكل فردي وجماعي في وقت قصير نسبيًا. في الإلحاد، من الصعب رؤية أي سبب يجعلنا نعتقد أن رفاهية الإنسان هي خير موضوعي أكثر من رفاهية الحشرات أو الجرذان أو الضباع. هذا ما يسميه الدكتور هاريس "مشكلة القيمة". الهدف من كتاب الدكتور هاريس "المنظر الأخلاقي" هو شرح أساس وجود القيم الأخلاقية الموضوعية في الإلحاد. إنه يرفض صراحةً الرأي القائل إن القيم الأخلاقية هي أشياء أفلاطونية موجودة بشكل مستقل عن العالم، لذا فإن خياره الوحيد هو محاولة تأسيس القيم الأخلاقية في العالم الطبيعي. لكن كيف يمكن فعل ذلك بينما الطبيعة في حد ذاتها محايدة أخلاقيًا؟ في الرؤية الطبيعية، القيم الأخلاقية ليست سوى نتائج سلوكية للتطور البيولوجي والتكيف الاجتماعي. مثلما تُظهر مجموعة من القرود البابونية سلوكًا تعاونيًا وحتى تضحية بالنفس لأن الانتقاء الطبيعي قرر أن ذلك مفيد في صراع البقاء، كذلك تطورت أبناء عمومتهم من البشر (الهومو سابينس) بنوع من الأخلاق القطيعية لنفس الأسباب. نتيجة للضغوط البيولوجية الاجتماعية، تطورت بين الهومو سابينس أخلاق قطيعية تعمل جيدًا في استمرارية جنسنا. لكن في الرؤية الإلحادية، لا يبدو أن هناك شيئًا يجعل هذه الأخلاق ملزمة وصحيحة موضوعيًا.

يروي الفيلسوف العلمي مايكل روس أن موقف التطوري الحديث هو أن البشر لديهم وعي بالأخلاق لأن هذا الوعي له قيمة بيولوجية. الأخلاق هي تكيف بيولوجي لا يقل عن أيدينا وأقدامنا وأسناننا. يُعتبر الأخلاق كمجموعة من الادعاءات المبررة عقليًا عن شيء موضوعي وهمي. أقدر أنه عندما يقول شخص ما "أحبب قريبك كنفسك"، يعتقدون أنهم يشيرون إلى ما هو أعلى من أنفسهم. ومع ذلك، فإن هذه الإشارة ليس لها أساس حقيقي. الأخلاق هي مجرد وسيلة للبقاء والتكاثر، وأي معنى أعمق هو وهمي. إذا أعدننا شريط تطور الإنسان وبدأنا من جديد، فقد تتطور أشخاص بمجموعة مختلفة تمامًا من القيم الأخلاقية. كما كتب داروين نفسه في كتابه "أصل الإنسان": "إذا تُربى الرجال في نفس الظروف التي تُربى فيها نحلات العسل، فليس هناك شك تقريبًا في أن إناثنا غير المتزوجات سيعتبرن، مثل النحلات العاملات، واجبًا مقدسًا قتل إخوانهن، وسوف تسعى الأمهات لقتل بناتهن الخصبات، ولن يفكر أحد في التدخل." أن نعتقد أن البشر مميزون وأن أخلاقنا صحيحة موضوعيًا هو الخضوع لإغراء العنصرية الأنواعية، أي التحيز غير المبرر لصالح نوعنا.

إذا لم يكن هناك إله، فإن أي سبب لاعتبار الأخلاق القطيعية التي تطورت لدى الهومو سابينس على هذا الكوكب صحيحة موضوعيًا يبدو قد أُزيل. أخرج الله من الصورة، وكل ما يبدو أنك تُركت معه هو مخلوق شبيه بالقردة على ذرة غبار مصاب بدلالات العظمة الأخلاقية. تقييم ريتشارد دوكينز لقيمة الإنسان قد يكون محبطًا، لكن لماذا، في الإلحاد، يكون مخطئًا عندما يقول إنه لا يوجد في الأساس هدف، ولا شر، ولا خير، لا شيء سوى اللامبالاة العبثية؟ نحن آلات لنشر الحمض النووي، وهذا هو السبب الوحيد لوجود كل كائن حي.

فكيف يقترح سام هاريس حل مشكلة القيمة؟ الحيلة التي يقترحها هي ببساطة إعادة تعريف ما يعنيه بالخير والشر بعبارات غير أخلاقية. يقول إننا يجب أن نعرف الخير بأنه ما يدعم رفاهية الكائنات الواعية. لذا يقول إن الأسئلة حول القيم هي في الحقيقة أسئلة حول رفاهية الكائنات الواعية، وبالتالي يستنتج أنه لا معنى للسؤال عما إذا كان تعظيم الرفاهية خيرًا. لماذا لا؟ لأنه أعاد تعريف كلمة "خير" لتعني رفاهية الكائنات الواعية. لذا، السؤال لماذا تعظيم رفاهية الكائنات خير هو، في تعريفه، نفس السؤال لماذا يعظم تعظيم رفاهية الكائنات رفاهية الكائنات؟ إنه مجرد حديث دائري. لذا، فقد "حل" الدكتور هاريس مشكلة القيمة فقط بإعادة تعريف مصطلحاته. إنه مجرد لعب بالكلمات. في نهاية المطاف، الدكتور هاريس لا يتحدث عن القيم الأخلاقية على الإطلاق، بل يتحدث فقط عما يساهم في ازدهار الحياة الواعية على هذا الكوكب. من هذا المنظور، ادعاؤه بأن العلم يمكن أن يخبرنا الكثير عما يساهم في ازدهار الإنسان ليس مثيرًا للجدل. بالطبع يمكنه ذلك، كما يمكنه أن يخبرنا بما يساهم في ازدهار الذرة أو البعوض أو البكتيريا. ما يسميه بالمنظر الأخلاقي، الذي يتميز بقمم ووديان ازدهار الإنسان، ليس في الحقيقة منظرًا أخلاقيًا على الإطلاق. وبالتالي، فشل الدكتور هاريس في حل مشكلة القيمة. لم يقدم أي مبرر أو تفسير لماذا، في الإلحاد، ستكون القيم الأخلاقية موجودة موضوعيًا على الإطلاق. ما يسميه بالحل هو مجرد خدعة دلالية تتمثل في إعادة تعريف اعتباطي وغريب لمصطلحي الخير والشر بمفردات غير أخلاقية.

السؤال الثاني: هل يوفر الإلحاد أساسًا متينًا للواجبات الأخلاقية الموضوعية؟ الواجب يتعلق بالالتزام أو الحظر الأخلاقي، ما يجب أو لا يجب عليّ فعله. هنا، كان مراجعو كتاب "المنظر الأخلاقي" قاسين في نقدهم لمحاولة الدكتور هاريس تقديم تفسير طبيعي للالتزام الأخلاقي. تبرز مشكلتان: أولاً، العلم الطبيعي يخبرنا فقط بما هو كائن، وليس بما يجب أن يكون. كما كتب الفيلسوف جيري فودور، العلم يتعلق بالحقائق، وليس بالمعايير. قد يخبرنا كيف نحن، لكنه لن يخبرنا بما هو خطأ فينا. على وجه الخصوص، لا يمكنه أن يخبرنا أن لدينا التزامًا أخلاقيًا باتخاذ إجراءات تساهم في ازدهار الإنسان. لذا، إذا لم يكن هناك إله، فما الأساس المتبقي للواجبات الأخلاقية الموضوعية؟ في الرؤية الطبيعية، البشر ليسوا سوى حيوانات، والحيوانات ليس لديها التزامات أخلاقية تجاه بعضها البعض. عندما يقتل الأسد حمارًا وحشيًا، فإنه يقتله، لكنه لا يقتله قتلًا. عندما يتزاوج سمك القرش الأبيض بالقوة مع أنثى، فإنه يتزاوج بالقوة، لكنه لا يغتصبها، لأن أيًا من هذه الأفعال ليس ممنوعًا أو ملزمًا. لا يوجد بُعد أخلاقي لهذه الأفعال. لذا، إذا لم يكن الله موجودًا، فلماذا نعتقد أن لدينا أي التزامات أخلاقية لفعل أي شيء؟ من أو ماذا يفرض هذه الالتزامات علينا؟ من أين تأتي؟ من الصعب جدًا أن نرى لماذا تكون أكثر من مجرد انطباع ذاتي غُرس فينا من خلال التكيف الاجتماعي والأبوي. في الرؤية الإلحادية، قد لا تكون بعض الأفعال مثل الاغتصاب وزنا المحارم مفيدة بيولوجيًا واجتماعيًا، لذا أصبحت محرمة في سياق التطور البشري، أي سلوك غير مقبول اجتماعيًا. لكن ذلك لا يثبت على الإطلاق أن هذه الأفعال خاطئة حقًا. مثل هذا السلوك يحدث طوال الوقت في مملكة الحيوان. في الرؤية الإلحادية، المغتصب الذي يختار تحدي الأخلاق القطيعية لا يفعل شيئًا أكثر خطورة من التصرف بطريقة غير عصرية، المكافئ الأخلاقي، إذا جاز التعبير، لليدي غاغا. إذا لم يكن هناك واضع قانون أخلاقي، فليس هناك قانون أخلاقي موضوعي، وإذا لم يكن هناك قانون أخلاقي موضوعي، فليس لدينا واجبات أخلاقية موضوعية.

المشكلة الثانية: "يجب" يعني "يمكن". لا يتحمل الشخص مسؤولية أخلاقية عن فعل لا يستطيع تجنبه. على سبيل المثال، إذا دفعك شخص إلى شخص آخر، فلست مسؤولاً عن اصطدامه، لأنه لم يكن لديك خيار. لكن سام هاريس يؤمن بأن جميع أفعالنا محددة سببيًا وأنه لا توجد إرادة حرة. يرفض الدكتور هاريس ليس فقط الروايات الحرية للإرادة الحرة، بل أيضًا الروايات المتوافقة للحرية. لكن إذا لم تكن هناك إرادة حرة، فليس أحد مسؤولاً أخلاقيًا عن أي شيء. في النهاية، يعترف الدكتور هاريس بذلك، وإن كان ذلك مدسوسًا في الحواشي النهائية لكتابه. يقول عن المسؤولية الأخلاقية، وأنقل: "هي بناء اجتماعي، وليست حقيقة موضوعية." وفي المصطلحات العصبية، لا أحد أكثر أو أقل مسؤولية من الآخر عن الأفعال التي يؤدونها. إن تحديده التام يقضي على أي أمل أو إمكانية لواجبات أخلاقية موضوعية لأنه في رؤيته للعالم ليس لدينا سيطرة على ما نفعله. وبالتالي، في رأي الدكتور هاريس، على الرغم من اعتراضاته على عكس ذلك، فإن الصواب والخطأ لا يوجدان حقًا. وهكذا، فإن رؤية الدكتور هاريس الطبيعية تفشل في توفير أساس متين للقيم والواجبات الأخلاقية الموضوعية. وبالتالي، إذا لم يكن الله موجودًا، فليس لدينا أساس متين للأخلاق، وهو ادعائي الثاني.

في الختام، لقد رأينا أنه إذا كان الله موجودًا، فلدينا أساس متين للقيم الأخلاقية الموضوعية والواجبات الأخلاقية الموضوعية، ولكن إذا لم يكن الله موجودًا، فليس لدينا أساس متين للقيم والواجبات الأخلاقية الموضوعية. وبالتالي، يتعارض إلحاد الدكتور هاريس بشكل كبير مع نظريته الأخلاقية. ما أقدمه للدكتور هاريس الليلة ليس مجموعة جديدة من القيم الأخلاقية، فأعتقد أننا نتشارك إلى حد كبير نفس الأخلاق التطبيقية. بل ما أقدمه هو أساس متين للقيم والواجبات الأخلاقية الموضوعية التي نعتز بها كلانا. شكرًا جزيلًا.

الآن لدى الدكتور هاريس 20 دقيقة. حارس الوقت، هل أنت جاهز؟ ابدأ!

حسنًا، أولاً، دعني أقول إنه شرف لي أن أكون هنا في نوتردام، وأنا سعيد جدًا بمناظرة الدكتور كريغ، المدافع المسيحي الوحيد الذي يبدو أنه يزرع الخوف من الله في العديد من زملائي الملحدين. لقد تلقيت بالفعل أكثر من بضع رسائل بريد إلكتروني هذا الأسبوع تقول تقريبًا: "أخي، من فضلك لا تفسد هذا!" سيكون لكم الحكم.

كما يعلم الكثيرون منكم، لقد قضيت وقتًا لا بأس به في نقد الدين. وإحدى مزايا هذه المهمة هي أنك تسمع على الفور من كل الأشخاص الذين يعتقدون أن نقد الدين شيء فظيع. والغريب أن السبب الذي يدفع الناس للدفاع عن الله ليس وجود الكثير من الأدلة على وجود الله، بل إيمانهم بأن الإيمان بالله هو الإطار الفكري الوحيد للأخلاق الموضوعية. ومن الواضح أن الدكتور كريغ من بينهم. الشعور السائد هو أنه بدون الاقتناع بوجود الحقائق الأخلاقية، فإن كلمات مثل الصواب والخطأ والخير والشر تعني شيئًا ما، ستفقد البشرية طريقها. هذا هو الخوف، وأنا أشارك هذا الخوف بالفعل. لقد أصبحت أؤمن أن هذا القلق الذي يشعر به العديد من المتدينين من تآكل الأخلاق العلمانية ليس خاليًا تمامًا.

لقد تحدثت مرة في اجتماع أكاديمي حول هذه الموضوعات، وقد قلت، كما سأقول الليلة، إنه بمجرد أن نفهم الأخلاق من حيث رفاهية الإنسان، سنتمكن من تقديم ادعاءات قوية حول أي السلوكيات وأنماط الحياة جيدة لنا وأيها ليست كذلك. واستشهدت، كمثال، بسادية وكراهية النساء لدى طالبان كنموذج لرؤية عالمية ليست مثالية تمامًا لازدهار الإنسان. واتضح أن التقليل من شأن طالبان في اجتماع علمي يثير الجدل. وبعد تصريحاتي، دخلت في نقاش مع متحدثة أخرى مدعوة، وهذا هو بالضبط كيف دار حوارنا. قالت: "كيف يمكنك أن تقول إن إجبار النساء على ارتداء البرقع خطأ من وجهة نظر العلم؟" قلت: "حسنًا، لأنني أعتقد أنه من الواضح جدًا أن الصواب والخطأ يتعلقان برفاهية الإنسان، ومن الواضح بنفس القدر أن إجبار نصف السكان على العيش في أكياس قماشية وضربهم أو قتلهم عندما يحاولون الخروج ليس طريقة لتعظيم رفاهية الإنسان." فقالت: "حسنًا، هذا مجرد رأيك." قلت: "حسنًا، دعينا نجعل الأمر أسهل. لنقل إننا وجدنا ثقافة تقوم حرفيًا بإزالة عيون كل طفل ثالث عند الولادة. هل ستتفقين حينها أننا وجدنا ثقافة لا تعظم رفاهية الإنسان بشكل مثالي؟" فقالت: "سيعتمد ذلك على السبب الذي يدفعهم لفعل ذلك." وبعد أن عادت حاجباي من مؤخرة رأسي، قلت: "حسنًا، لنقل إنهم يفعلون ذلك لأسباب دينية. لنقل إن لديهم نصًا مقدسًا يقول إن كل ثالث يجب أن يسير في الظلام أو شيء سخيف من هذا القبيل." فقالت: "حسنًا، حينها لا يمكنك أبدًا أن تقول إنهم مخطئون."

يجب أن تعلموا أنني كنت أتحدث إلى شخص لديه خلفية عميقة في العلم والفلسفة. لقد تم تعيينها منذ ذلك الحين في مجلس الرئيس للأخلاقيات الحيوية، وهي واحدة من 13 شخصًا ينصحون الرئيس أوباما حول جميع الآثار الأخلاقية للتطورات في الطب والعلوم والتكنولوجيا ذات الصلة. وقد ألقت محاضرة واضحة تمامًا حول الآثار الأخلاقية لعلم الأعصاب في المحاكم، وكانت قلقة بشكل خاص من أننا قد نعرض الإرهابيين المأسورين لتقنيات تصوير الأعصاب لكشف الكذب، واعتبرت ذلك انتهاكًا لا يُطاق لحرية التفكير. لذا، من ناحية، كانت حساسياتها الأخلاقية معايرة بدقة لترتد من أدنى زلة أخلاقية محتملة في حربنا على الإرهاب، ومع ذلك كانت مستعدة تمامًا لتغفر لثقافة بدائية شغفها بإزالة عيون الأطفال في طقوسها الدينية. وكانت منفصلة بشكل مرعب عن المعاناة الحقيقية لملايين النساء في أفغانستان في هذه اللحظة. لذا، أرى هذا المعيار المزدوج مشكلة، والغريب أن هذا بالضبط هو تآكل الحس السليم الأساسي الذي يقلق منه العديد من المتدينين. آمل أن يكون واضحًا لكم في نهاية هذه الساعة أن الدين ليس إجابة لهذه المشكلة. الإيمان بالله ليس فقط غير ضروري لأخلاق عالمية، بل هو نفسه مصدر للعمى الأخلاقي.

يُعتقد على نطاق واسع أن هناك كميتين في هذا الكون: الحقائق من جهة، والعلوم يمكن أن تقدم لنا المناقشة الأكثر صرامة حول هذه الحقائق، ثم هناك القيم التي يعتقد الكثيرون، مثل الدكتور كريغ، أن العلم لا يمكنه لمسها. أسئلة المعنى والأخلاق وما الذي يجعل الحياة جيدة. بالطبع، يعتقد الجميع أن العلم يمكن أن يساعدنا في الحصول على ما نقدره، لكنه لا يمكنه أبدًا أن يخبرنا بما يجب أن نقدره. وبالتالي، لا يمكن تطبيقه من حيث المبدأ على الأسئلة الأكثر أهمية في حياة الإنسان، مثل كيفية تربية أطفالنا أو ما يشكل حياة جيدة.

يُعتقد من وجهة نظر العلم، وقد أعطى الدكتور كريغ صوتًا لهذا الرأي، أنه عندما ننظر إلى الكون، كل ما نراه هو أنماط من الأحداث، شيء يتبع شيئًا آخر. ولا يوجد ركن في الكون يعلن أن بعض أحداثه خير أو شر، صحيح أو خاطئ، بمعزل عنا، أي عقولنا. نحن نعلن أن بعض الأحداث أفضل من غيرها، لكن في فعل ذلك يبدو أننا فقط نعكس تفضيلاتنا ورغباتنا على واقع خالٍ من القيم بطبيعته. ومن أين تأتي مفاهيمنا عن الصواب والخطأ؟ من الواضح أنها غُرست فينا من خلال التطور، نتاج هذه الدوافع القردية والعواطف الاجتماعية، ثم تُعدل بواسطة الثقافة. خذ الغيرة الجنسية على سبيل المثال، هذه موقف تم تربيته فينا على مدى ملايين السنين. كان أسلافنا شديدي التملك لبعضهم البعض على الرغم من أن الجميع كان مغطى بالشعر ولديهم أسنان فظيعة. وهذا التملك يُكرس الآن في مؤسسات ثقافية مختلفة مثل مؤسسة الزواج. لذا، فإن قول مثل "من الخطأ الغش على الزوج" يبدو مجرد تلخيص لهذه الظروف العرضية. يبدو أنه ارتجال على ظهر البيولوجيا. يبدو أنه من وجهة نظر العلم، لا يمكن أن يكون من الخطأ حقًا الغش على الزوج. هذا مجرد طريقة قلق القرود مثلنا عندما تعلمنا القلق بالكلمات.

هنا يبدأ المتدينون مثل الدكتور كريغ في الشعور بالقلق، كما أعتقد أنهم يجب أن يفعلوا. ويرى الكثيرون أنه لا يوجد بديل سوى إدخال إله إبراهيم، إله الحرب من العصر الحديدي، في الساعة كحكم غير مرئي للحقيقة الأخلاقية. من الخطأ الغش على زوجك لأن يهوه يعتبر ذلك كذلك، وهو أمر غريب لأن يهوه في أمزجة أخرى مغرم تمامًا بالإبادة الجماعية والعبودية والتضحية البشرية. يجب أن أقول إنه من المسلي جدًا سماع الدكتور كريغ في تصريحاته الافتتاحية يقول إنني أركز فقط على ازدهار الكائنات الواعية على هذا الكوكب. إذا كان ذلك خطيئة، فسأتحملها. يتساءل المرء عما يركز عليه الدكتور كريغ. بالمناسبة، لا يجب أن تثقوا بقراءة الدكتور كريغ لي. نصف الاقتباسات التي قدمها عني كما لو كتبتها كانت اقتباسات من أشخاص اقتبست منهم في كتابي، وغالبًا لأغراض مختلفة. لذا، سيتعين عليكم قراءة الكتاب.

في ادعائي بأن القيم تُختزل إلى رفاهية الكائنات الواعية، أقدم مفهومين: الوعي والرفاهية. لنبدأ بالوعي. هذه ليست نقطة انطلاق اعتباطية. تخيلوا كونًا خاليًا من إمكانية الوعي، كونًا مؤلفًا بالكامل من الصخور. من الواضح أنه لا يوجد سعادة أو معاناة في هذا الكون، ولا خير أو شر، ولا تنطبق الأحكام القيمية. لكي تكون التغيرات في الكون ذات أهمية، يجب أن تكون ذات أهمية، على الأقل بالإمكان، لنظام واعٍ ما. ماذا عن الرفاهية؟ حسنًا، رفاهية الكائنات الواعية والرابط بين ذلك والأخلاق قد يبدو مفتوحًا للشك، لكنه لا ينبغي أن يكون كذلك. إليكم الافتراض الوحيد الذي يجب عليكم قبوله: تخيلوا كونًا يعاني فيه كل كائن واعٍ قدر الإمكان من المعاناة ولأطول فترة ممكنة. أسمي هذا أسوأ بؤس ممكن للجميع. أسوأ بؤس ممكن للجميع هو سيئ. إذا كانت كلمة "سيئ" تنطبق في أي مكان، فهي تنطبق هنا. إذا كنتم تعتقدون أن أسوأ بؤس ممكن للجميع ليس سيئًا، أو ربما له جانب إيجابي، أو ربما هناك شيء أسوأ، فأنا لا أعرف عما تتحدثون. والأكثر من ذلك، أنا متأكد إلى حد كبير أنكم لا تعرفون عما تتحدثون أيضًا.

ما أقوله هو أن الحد الأدنى للمعيار الأخلاقي الجيد هو تجنب أسوأ بؤس ممكن للجميع. إذا كان يجب علينا فعل أي شيء في هذا الكون، إذا كان يجب علينا فعل أي شيء، إذا كان لدينا واجب أخلاقي لفعل أي شيء، فهو تجنب أسوأ بؤس ممكن للجميع. وفي اللحظة التي تعترفون فيها بذلك، تعترفون بأن جميع حالات الكون الأخرى أفضل من أسوأ بؤس ممكن للجميع. لديكم أسوأ بؤس ممكن للجميع هنا، وجميع التجارب الأخرى مرتبة هناك. وبما أن تجربة الكائنات الواعية تعتمد بطريقة ما على قوانين الطبيعة، سيكون هناك طرق صحيحة وخاطئة للتحرك على هذا الطيف. سيكون من الممكن أن تعتقدوا أنكم تتجنبون أسوأ بؤس ممكن للجميع وتفشلون. يمكن أن تكونوا مخطئين في معتقداتكم حول كيفية التنقل في هذا الفضاء.

إذن، إليكم حجتي للحقيقة الأخلاقية في سياق العلم: أسئلة الصواب والخطأ والخير والشر تعتمد على العقول. إنها تعتمد على إمكانية التجربة. العقول هي ظاهرة طبيعية، تعتمد بطريقة ما على قوانين الطبيعة. لذا، يمكن فهم الأخلاق والقيم الإنسانية من خلال العلم لأننا عندما نتحدث عن هذه الأشياء، فإننا نتحدث عن جميع الحقائق التي تؤثر على رفاهية الكائنات الواعية. في حالتنا، نتحدث عن علم الوراثة وعلم الأعصاب وعلم النفس وعلم الاجتماع والاقتصاد. أرى هذا الفضاء من جميع التجارب الممكنة كنوع من المنظر الأخلاقي، مع قمم تتوافق مع ذرى الرفاهية ووديان تتوافق مع أدنى المعاناة. والشيء الأول الذي يجب إدراكه هو أن هناك العديد من القمم المتكافئة في هذا الفضاء. قد تكون هناك العديد من الطرق المختلفة ولكن المتكافئة أخلاقيًا لازدهار البشر، لكن سيكون هناك العديد من الطرق الأخرى لعدم الازدهار. سيكون هناك العديد من الطرق للفشل في أن تكون على قمة. من الواضح أن هناك طرقًا أكثر للمعاناة غير الضرورية في هذا العالم من أن تكون سعيدًا بشكل فائق.

لا تزال طالبان هي مثالي المفضل لثقافة تكافح بشدة لبناء مجتمع أقل جودة بكثير من العديد من المجتمعات الأخرى المتاحة. متوسط العمر المتوقع للنساء في أفغانستان هو 44 عامًا، لديهم معدل أمية 12%، ولديهم أعلى معدلات وفيات الرضع ووفيات الأمهات تقريبًا في العالم، وأعلى معدلات الخصوبة تقريبًا. لذا، هذا أحد أفضل الأماكن على الأرض لمشاهدة موت النساء والرضع. يبدو لي واضحًا تمامًا أن أفضل استجابة لهذا الوضع البائس، أي الاستجابة الأكثر أخلاقية، ليست إلقاء حمض البطاريات في وجوه الفتيات الصغيرات بتهمة تعلم القراءة. بالطبع، هذا هو الحس السليم بالنسبة لنا، ما لم تكونوا أخصائي أخلاقيات حيوية في لجنة الرئيس في هذه اللحظة. لكنني أقول إنه في الأساس، هذه أيضًا حقائق عن البيولوجيا وعلم الأعصاب وعلم النفس وعلم الاجتماع والاقتصاد. ليس من غير العلمي أن نقول إن طالبان مخطئون بشأن الأخلاق. في اللحظة التي نلاحظ فيها أننا نعرف أي شيء على الإطلاق عن رفاهية الإنسان، يجب أن نقول هذا.

الآن، قد يُغري بعض الأشخاص ذوي التدريب الفلسفي القليل أن يقولوا: "لكن ماذا لو أراد أب أن يحرق وجه ابنته بحمض البطارية؟ من أنت لتقول إنه ليس أخلاقيًا مثلنا؟ ماذا لو كان لديه تصور بديل للرفاهية بنفس الشرعية؟ أو من يقول إنه يجب أن نهتم برفاهية الفتيات الصغيرات؟" هذا هو نوع البريد الإلكتروني الذي أتلقاه، بالمناسبة. الآن، المتشككون الأخلاقيون من هذا النوع، وقد أيد الدكتور كريغ هذا الموقف بطريقة ما بدون الله، يعتقدون أن الطريقة الوحيدة للحكم على أن قيم شخص ما خاطئة هي بالنسبة لقيم شخص آخر، وأن جميع هذه الأحكام يجب أن تكون متكافئة. هذا غير صحيح. هناك العديد من الطرق التي يمكن أن تكون قيمي بها خاطئة موضوعيًا. يمكن أن تكون خاطئة بالنسبة لقيم أعمق أحملها. يمكن أن تكون خاطئة بالنسبة لقيم أعمق سأحملها إذا كنت شخصًا أعمق. من الواضح أنه يمكن تقدير أشياء ستجعلك بائسًا بشكل موثوق في هذه الحياة. من الواضح أنه يمكن أن تكون مغلقًا معرفيًا وعاطفيًا تجاه تجارب كنت ستود لو كنت ذكيًا وعارفًا بما يكفي لتريدها. من الممكن ألا تعرف ما الذي تفتقده في الحياة. لذا، يمكن أن تكون الأشياء صحيحة أو خاطئة، خيرًا أو شرًا، بشكل مستقل تمامًا عن آراء الشخص.

قد يقلق البعض منكم أنني لم أعرف الرفاهية بما فيه الكفاية. كيف يمكن أن يكون شيء فضفاض كهذا المعيار للقيم الموضوعية؟ حسنًا، فكروا بالمقارنة بمفهوم الصحة البدنية. الصحة البدنية صعبة جدًا للتعريف. كان من المعتاد أنك إذا كنت بصحة جيدة، يمكن أن تتوقع العيش حتى سن الأربعين. الآن، تضاعف متوسط العمر المتوقع لنا في الـ150 عامًا الماضية. ماذا تعني الصحة؟ حسنًا، لها علاقة بعدم التقيؤ دائمًا، عدم الشعور بألم شديد، عدم ارتفاع الحرارة. لكن، بأي سرعة يجب أن يتمكن الشخص السليم من الجري؟ قد لا يكون لهذا السؤال إجابة. لكن هذا لا يجعل مسألة الصحة فارغة. لا يجعلها مجرد مسألة رأي أو بناء ثقافي. التمييز بين شخص سليم وشخص ميت هو واضح ومهم بقدر أي تمييز نجريه في العلم. ولاحظوا أن أحدًا لا يُغري أبدًا بالهجوم على الأسس الفلسفية للطب بأسئلة مثل: "من أنت لتقول إن عدم التقيؤ دائمًا صحي؟ ماذا لو قابلت شخصًا يريد التقيؤ ويريد التقيؤ حتى يموت؟ كيف يمكنك القول إنه ليس بصحة جيدة مثلك؟"

في الحديث عن الأخلاق والقيم الإنسانية، أعتقد أننا نتحدث حقًا عن الصحة العقلية وصحة المجتمعات. والحقيقة هي أن العلم كان دائمًا في مجال القيم. لا يمكننا التحدث عن الحقائق دون اللجوء إلى القيم. فكروا في أبسط بيان علمي: الماء جزيئان هيدروجين وجزيء أكسجين. يبدو هذا البيان خاليًا من القيم بقدر ما يمكن للبشر أن يصيغوا. لكن ماذا نفعل عندما يشكك أحدهم في صحة هذا الادعاء؟ كل ما يمكننا فعله هو الاستئناف إلى القيم العلمية: قيمة فهم العالم، قيمة الأدلة، قيمة الاتساق المنطقي. ماذا لو قال أحدهم: "حسنًا، هذه ليست الطريقة التي أختار أن أفكر بها في الماء. أنا كيميائي توراتي، وقرأت في سفر التكوين 1 أن الله خلق الماء قبل أن يخلق النور، لذا أعتبر أن ذلك يعني أنه لم تكن هناك نجوم، وبالتالي لم يكن هناك أكسجين ليوضع في الماء. لذا، إما أن الماء لا يحتوي على أكسجين، أو أن الله خلق أكسجينًا خاصًا لوضعه في الماء، لكنني لا أعتقد أنه سيفعل ذلك لأن ذلك سيكون غير أنيق توراتيًا." ماذا يمكننا أن نقول لهذا الشخص؟ كل ما يمكننا فعله هو الاستئناف إلى القيم العلمية. وإذا لم يشارك هذه القيم، فإن المحادثة تنتهي. إذا لم يقدر شخص ما الأدلة، فأي دليل يمكنك تقديمه لإثبات أنه يجب أن يقدرها؟ إذا لم يقدر شخص ما المنطق، فأي حجة منطقية يمكنك تقديمها لإظهار أهمية المنطق؟

لذا، أعتقد أن هذا الانقسام بين الحقائق والقيم يجب أن يبدو غريبًا على وجهه. ماذا نقول حقًا عندما نقول إن العلم لا يمكن تطبيقه على الأسئلة الأكثر أهمية في حياة الإنسان؟ نقول إنه عندما نتخلص من تحيزاتنا، عندما نعتمد بشكل كامل على التفكير الواضح والملاحظة الصادقة، عندما تكون الأمانة الفكرية في ذروتها، فإن هذه الجهود لا تنطبق على الإطلاق على الأسئلة الأكثر أهمية في حياة الإنسان. هذا بالضبط المزاج الذي لا يمكنكم أن تكونوا فيه للإجابة على الأسئلة الأكثر أهمية في حياة الإنسان. سيكون من الغريب جدًا لو كان ذلك صحيحًا.

 **رد الأستاذ كريغ (12 دقيقة)**  

حارس الوقت، هل أنت جاهز؟ ابدأ!  

في خطابي الأول، قلت إنني سأدافع عن ادعاءين رئيسيين الليلة: الأول، إذا كان الله موجودًا، فلدينا أساس متين للقيم والواجبات الأخلاقية الموضوعية. شرحت أن القيم الأخلاقية الموضوعية، إذا كان الله موجودًا، تتأسس في طباع الله نفسه، الذي هو بطبيعته رحيم، عادل، كريم، ولطيف، وما إلى ذلك. الدكتور هاريس لم يبدِ أي اعتراض على هذه النقطة، لكن أود توضيح لبس محتمل. هو صوّر موقفي وكأنني أقول إذا لم يكن الدين صحيحًا، فإن كلمات مثل "الخير" و"الشر" و"الصواب" و"الخطأ" ستفقد معناها. هذا ليس ما أدعيه، فهذا يخلط بين الأنطولوجيا الأخلاقية والدلالات الأخلاقية. الأنطولوجيا الأخلاقية تسأل عن أساس القيم والواجبات الأخلاقية الموضوعية، بينما الدلالات الأخلاقية تسأل عن معنى المصطلحات الأخلاقية. أنا لا أقدم ادعاءً دلاليًا الليلة بأن "الخير" يعني "ما أمر به الله". اهتمامي هو الأنطولوجيا الأخلاقية: ما هو الأساس أو الجذر للقيم والواجبات الأخلاقية؟  

لتوضيح ذلك، فكر في الضوء. الضوء هو نطاق معين من الطيف الكهرومغناطيسي، لكن من الواضح أن هذا ليس معنى كلمة "ضوء". الناس عرفوا كيفية استخدام كلمة "ضوء" قبل اكتشاف طبيعته الفيزيائية بزمن طويل، وبالتأكيد ميزوا بين الضوء والظلام قبل فهم فيزياء الضوء. بنفس الطريقة، يمكننا معرفة معنى المصطلحات الأخلاقية مثل "الخير" و"الشر" و"الصواب" و"الخطأ"، وتمييز الخير عن الشر، دون أن ندرك أن الخير يتأسس أنطولوجيًا في الله. هذا هو الموقف الذي أدافع عنه الليلة: القيم الأخلاقية تتأسس في الله.  

ثانيًا، واجباتنا الأخلاقية تتأسس من خلال أوامر الله، التي هي انعكاسات ضرورية لطباعه. الرد الوحيد الذي لمسته من الدكتور هاريس كان إشارته إلى الفظائع في التوراة. لكن هذا غير ذي صلة بمناقشة الليلة. هناك الكثير من منظري الأوامر الإلهية الذين ليسوا يهودًا أو مسيحيين ولا يعتمدون على الكتاب المقدس على الإطلاق. لذا، هذا ليس اعتراضًا على نظرية الأوامر الإلهية التي أدافع عنها. إذا كنت مهتمًا بالأخلاق التوراتية، أوصي بشدة بكتاب بول كوبان الجديد *Is God a Moral Monster?*، الذي يفحص تلك المقاطع في التوراة في سياق الشرق الأدنى القديم، وأضمن لك أنه سيكون قراءة مُنيرة ومثيرة للاهتمام. لكن هذه المسألة غير ذات صلة تمامًا بمناظرتنا الليلة. لم نسمع أي اعتراض على التأسيس الإيماني للأخلاق. إذا كان الله موجودًا، فمن الواضح، بل وحتى بديهي، أن لدينا أساسًا متينًا للقيم والواجبات الأخلاقية الموضوعية.  

ماذا لو لم يكن الله موجودًا؟ هل هناك أساس متين للقيم الأخلاقية الموضوعية؟ هنا قال الدكتور هاريس إنه لا حاجة للدين لامتلاك أخلاق عالمية. هذا خلط مرة أخرى. بالطبع لا حاجة لذلك! تذكر، النازيون، على سبيل المثال، كان بإمكانهم الفوز بالحرب العالمية الثانية وفرض أخلاق عالمية. المسألة ليست العالمية، بل الموضوعية. أنا أدعي أنه في غياب الله، لا يوجد أي سبب أو تفسير لوجود القيم الأخلاقية الموضوعية.  

قال الدكتور هاريس إننا يمكننا تخيل كائنات تعاني من أسوأ بؤس ممكن، ومن الواضح أن ازدهار الكائنات الواعية أفضل. بالطبع هذا صحيح، لكن هذه ليست المسألة. نحن نتفق على أن ازدهار الكائنات الواعية، في ظل ظروف متساوية، هو خير. السؤال هو: إذا كان الإلحاد صحيحًا، فما الذي يجعل ازدهار الكائنات الواعية خيرًا موضوعيًا؟ قد ترغب الكائنات الواعية في الازدهار، لكن لا يوجد سبب في الإلحاد للاعتقاد بأن ذلك خير موضوعي حقًا.  

هنا، أعتقد أن الدكتور هاريس يسيء استخدام مصطلحات مثل "الخير" و"الشر" و"الصواب" و"الخطأ" بطرق متضاربة. غالبًا ما يستخدمها بمعانٍ غير أخلاقية. على سبيل المثال، يقول إن هناك حركات جيدة وسيئة موضوعيًا في الشطرنج. هذا بوضوح ليس استخدامًا أخلاقيًا لمصطلحي "جيد" و"سيئ". يعني فقط أنها ليست مناسبة للفوز أو لإنتاج استراتيجية ناجحة. ليس ما فعلته شرًا. وبالمثل، في اللغة الإنجليزية العادية، نستخدم كلمات "جيد" و"سيئ" بطرق غير أخلاقية عديدة. نقول إن نوتردام فريق جيد. نأمل أن يكون فريقًا أخلاقيًا، لكن هذا ليس ما يُشار إليه بسجل الفوز والخسارة. هذا معنى مختلف لـ"جيد". أو نقول: "هذه طريقة جيدة لتقتل نفسك"، أو "هذه خطة لعب جيدة"، أو "شعرت الشمس بالراحة"، أو "هذه طريق جيد إلى إيست لانسينغ"، أو "لا يوجد سبب جيد لفعل ذلك"، أو "هي بصحة جيدة". كل هذه استخدامات غير أخلاقية لكلمة "جيد".  

مقارنة الدكتور هاريس بين الحياة الجيدة والحياة السيئة ليست مقارنة أخلاقية بين حياة خيّرة أخلاقيًا وحياة شريرة. إنها مقارنة بين حياة ممتعة وحياة بائسة. لا يوجد سبب لتساوي المتعة والبؤس مع الخير والشر، خاصة في الإلحاد. لذا، لم يُقدم أي سبب في الإلحاد للاعتقاد بأن ازدهار الكائنات الواعية خير موضوعي.  

لكن الدكتور هاريس يدافع عن ادعاء أكثر جذرية. يدعي أن خاصية الخير هي نفسها خاصية ازدهار الكائنات. لم يقدم أي دفاع لهذا الادعاء الجذري. في الواقع، أعتقد أن لدينا حجة قاضية ضده. تحملوا معي، هذا فني قليلاً. في الصفحة قبل الأخيرة من كتابه، يعترف الدكتور هاريس بأنه إذا كان المغتصبون والكذابون واللصوص سعداء مثل الأشخاص الطيبين، فإن "المنظر الأخلاقي" الخاص به لن يكون منظرًا أخلاقيًا بعد الآن، بل سيكون مجرد طيف من الرفاهية، تشغل قممه الأشخاص الطيبون والأشرار على حد سواء.  

الملفت هنا هو أنه في وقت سابق من الكتاب، أوضح الدكتور هاريس أن حوالي 3 ملايين أمريكي مصابون بالسيكوباتية، أي أنهم لا يهتمون بالحالات العقلية للآخرين ويستمتعون بإلحاق الألم بالآخرين. لكن هذا يعني أن هناك عالمًا ممكنًا يمكننا تصوره حيث طيف الرفاهية البشرية ليس منظرًا أخلاقيًا. يمكن أن تشغل قمم الرفاهية أشخاص أشرار. لكن هذا يعني أنه في العالم الفعلي، طيف الرفاهية والمنظر الأخلاقي ليسا متطابقين أيضًا، لأن الهوية علاقة ضرورية. لا يوجد عالم ممكن يكون فيه كيان ما، "أ"، غير متطابق مع "أ". لذا، إذا كان هناك أي عالم ممكن يكون فيه "أ" غير متطابق مع "ب"، فهذا يعني أن "أ" ليس في الواقع متطابقًا مع "ب". بما أنه من الممكن أن لا تكون الرفاهية البشرية والخير الأخلاقي متطابقتين، يترتب بالضرورة أن الرفاهية البشرية والخير ليسا الشيء نفسه، كما زعم الدكتور هاريس في كتابه.  

ليس من الشائع في الفلسفة أن تحصل على حجة قاضية ضد موقف ما، لكن أعتقد أن لدينا واحدة هنا. بقبوله أنه من الممكن أن لا يكون طيف الرفاهية متطابقًا مع المنظر الأخلاقي، يصبح موقف الدكتور هاريس غير متسق منطقيًا. كل هذا يؤكد نقطتي الأساسية: في الإلحاد، لا يوجد سبب لتساوي رفاهية الكائنات الواعية مع الخير الأخلاقي. الإلحاد لا يستطيع تفسير الواقع الموضوعي للقيم الأخلاقية.  

ماذا عن الواجبات الأخلاقية الموضوعية؟ أولاً، جادلت من خلال التفريق بين "هو" و"يجب" أنه لا يوجد أساس في الإلحاد للاعتقاد بأن لدينا أي واجبات أخلاقية. هنا قال الدكتور هاريس إنه إذا كان لدينا واجب أخلاقي لفعل أي شيء، فلدينا واجب لتجنب أسوأ بؤس ممكن. لكن السؤال هو مقدمة تلك الشرطية: *إذا كان لدينا واجب أخلاقي لفعل أي شيء*. ما أجادل به هو أنه في الإلحاد، لا أرى أي سبب للاعتقاد بأن لدينا أي واجبات أخلاقية على الإطلاق. الالتزامات أو المحظورات الأخلاقية تنشأ استجابة لأوامر من سلطة مختصة. على سبيل المثال، إذا أمرك شرطي بالتوقف، فأنت ملزم قانونيًا بالتوقف بسبب سلطته. لكن إذا أمرك غريب عشوائي بالتوقف، فلست ملزمًا قانونيًا. في غياب الله، أي سلطة موجودة لإصدار أوامر أو محظورات أخلاقية؟ لا يوجد شيء في الإلحاد. لذا، لا توجد أوامر أخلاقية علينا طاعتها. في غياب الله، لا يوجد أي التزام أو حظر أخلاقي يميز حياتنا. على وجه الخصوص، لسنا ملزمين أخلاقيًا بتعزيز ازدهار الكائنات الواعية.  

تفريق "هو/يجب" يبدو لي قاتلاً لموقف الدكتور هاريس، وقد أقر بهذا العديد من مراجعي كتاب *المنظر الأخلاقي*. لكن المشكلة الأسوأ هي أن "يجب" يعني "يمكن". في غياب القدرة على الفعل بخلاف ذلك، لا توجد مسؤولية أخلاقية. في غياب حرية الإرادة، نحن مجرد دمى أو آلات كهروكيميائية. الدمى ليس لها مسؤوليات أخلاقية، والآلات ليس لها التزامات أخلاقية. لكن في رأي الدكتور هاريس، لا توجد حرية إرادة، سواء بحسب المفهوم الحر أو المتوافق. لذا، لا توجد مسؤولية أخلاقية، وبالتالي لا إمكانية لواجب أخلاقي في رؤيته.  

بينما أستطيع تأييد وتشجيع تأكيد الدكتور هاريس على موضوعية القيم والواجبات الأخلاقية، فإن رؤيته الفلسفية العالمية لا تؤسس هذه الكيانات التي نريد كلانا تأكيدها. إذا كان الله موجودًا، فلدينا بوضوح أساس متين للقيم والواجبات الأخلاقية الموضوعية. لكن إذا لم يكن الله موجودًا، أي إذا كان الإلحاد صحيحًا، فليس هناك أساس لتأكيد القيم الأخلاقية الموضوعية، ولا أساس للواجبات الأخلاقية الموضوعية، لأنه لا يوجد واضع قانون أخلاقي، ولا حرية إرادة. لذا، يبدو لي أن الإلحاد ببساطة خالٍ من الأسس الأنطولوجية الكافية لتأسيس الحياة الأخلاقية.  

**الدكتور هاريس (12 دقيقة)**  

حارس الوقت، هل أنت جاهز؟ ابدأ!  

كان ذلك مثيرًا للاهتمام. اسألوا أنفسكم: ما الخطأ في قضاء الأبدية في الجحيم؟ حسنًا، يُقال إنه مكان حار جدًا، لسبب واحد. الدكتور كريغ لا يقدم رؤية بديلة للأخلاق. النقطة الكاملة للمسيحية، أو هكذا يُتخيل، هي حماية الرفاهية الأبدية للنفوس البشرية. لحسن الحظ، لا يوجد أي دليل على وجود الجحيم المسيحي. أعتقد أن علينا النظر إلى عواقب الإيمان بهذا الإطار الإيماني في هذا العالم، وما ستكون عليه هذه الأسس الأخلاقية فعليًا.  

يموت 9 ملايين طفل كل عام قبل بلوغهم سن الخامسة. تخيلوا تسونامي آسيوي من النوع الذي رأيناه في 2004، والذي قتل ربع مليون شخص، يحدث كل 10 أيام، يقتل الأطفال دون الخامسة فقط. هذا يعني 24,000 طفل يوميًا، 1,000 طفل في الساعة، حوالي 17 طفلاً في الدقيقة. هذا يعني أنه قبل أن أنهي هذه الجملة، من المحتمل أن يكون عدد قليل من الأطفال قد ماتوا في رعب وألم. فكروا في آباء هؤلاء الأطفال. فكروا في أن معظم هؤلاء الرجال والنساء يؤمنون بالله ويصلون في هذه اللحظة ليُنقذ أطفالهم، ولن تُستجاب صلواتهم. لكن وفقًا للدكتور كريغ، هذا كله جزء من خطة الله.  

أي إله يسمح لملايين الأطفال بالمعاناة والموت بهذه الطريقة، ولآبائهم بالحزن بهذه الطريقة، إما أنه لا يستطيع مساعدتهم، أو لا يهتم بذلك. إذن، هو إما عاجز أو شرير. والأسوأ من ذلك، وفقًا لرأي الدكتور كريغ، معظم هؤلاء الناس، بل العديد منهم بالتأكيد، سيذهبون إلى الجحيم لأنهم يصلون للإله الخطأ. فكروا في ذلك. دون أي ذنب منهم، وُلدوا في الثقافة الخطأ، حيث حصلوا على اللاهوت الخطأ، وفاتتهم الوحي. هناك 1.2 مليار شخص في الهند في هذه اللحظة، معظمهم هندوس، وبالتالي متعددو الآلهة. في عالم الدكتور كريغ، مهما كان هؤلاء الناس طيبين، فهم محكوم عليهم. إذا كنت تصلي لإله القرد هانومان، فأنت محكوم. ستُعذب في الجحيم للأبد. هل هناك أدنى دليل على ذلك؟ لا، إنه فقط مكتوب في مرقس 9 ومتى 13 ورؤيا 14.  

ربما تتذكرون من *سيد الخواتم* أنه عندما يموت الإلف، يذهبون إلى فالينور، لكنهم يمكن أن يُولدوا من جديد في الأرض الوسطى. أقول هذا كنقطة مقارنة. لذا، الله خلق العزلة الثقافية للهندوس. هو صمم ظروف موتهم في جهل بالوحي، ثم خلق العقوبة لهذا الجهل، وهي عذاب واعٍ أبدي في النار.  

من ناحية أخرى، وفقًا للدكتور كريغ، قاتل متسلسل عادي في أمريكا، قضى حياته في اغتصاب وتعذيب الأطفال، يحتاج فقط أن يتوب إلى الله، إلى يسوع، في زنزانة الإعدام، وبعد وجبة أخيرة من الدجاج المقلي، سيقضي الأبدية في الجنة بعد الموت. يجب أن يكون شيء واحد واضحًا تمامًا لكم: هذه الرؤية للحياة ليس لها أي علاقة بالمسؤولية الأخلاقية.  

يرجى ملاحظة المعيار المزدوج الذي يستخدمه أشخاص مثل الدكتور كريغ لتبرئة الله من كل هذا الشر. يُقال لنا إن الله محب، لطيف، عادل، وخيّر جوهريًا. لكن عندما يشير شخص مثلي إلى الدليل الواضح والمقنع على أن الله قاسٍ وغير عادل، لأنه يُنزل المعاناة على أناس أبرياء بمقياس ونطاق يُحرج أكثر السيكوباتيين طموحًا، يُقال لنا إن الله غامض، من يستطيع فهم إرادة الله؟ لكن هذا الفهم البشري لإرادة الله هو بالضبط ما يستخدمه المؤمنون لتأسيس خيريته في المقام الأول. يحدث شيء جيد لمسيحي، يشعر بنشوة أثناء الصلاة، أو يرى تغييرًا إيجابيًا في حياته، ويُقال إن الله خيّر. لكن عندما يُمزق عشرات الآلاف من الأطفال من أحضان والديهم ويُغرقون، يُقال إن الله غامض. هذه طريقة لعب التنس بدون شبكة.  

أريد أن أقترح عليكم أن هذا النوع من الكلام ليس فقط مملًا عندما يتحدث به أشخاص ذوو ذكاء عالٍ، بل هو مُستهجن أخلاقيًا. هذا النوع من الإيمان هو الكمال في النرجسية. الله يحبني، ألا تعلم؟ لقد شفاني من إكزيماي، يجعلني أشعر بالرضا أثناء الغناء في الكنيسة، وعندما كنا قد فقدنا الأمل، وجد مصرفيًا كان على استعداد لتخفيض رهن أمي. بالنظر إلى كل ما لا يحققه إلهكم في حياة الآخرين، بالنظر إلى البؤس الذي يُفرض على طفل عاجز في هذه اللحظة، هذا النوع من الإيمان فاحش. التفكير بهذه الطريقة هو فشل في التفكير بأمانة أو الاهتمام بما فيه الكفاية بمعاناة البشر الآخرين.  

إذا كان الله خيّرًا، محبًا، عادلًا، ولطيفًا، وأراد أن يهدينا أخلاقيًا بكتاب، فلماذا أعطانا كتابًا يدعم العبودية؟ لماذا أعطانا كتابًا يحثنا على قتل الناس بسبب جرائم خيالية مثل السحر؟ بالطبع، هناك طريقة لعدم أخذ هذه الأسئلة على محمل الجد. وفقًا لنظرية الأوامر الإلهية للدكتور كريغ، الله ليس ملزمًا بواجبات أخلاقية. الله لا يجب أن يكون خيّرًا. كل ما يأمر به هو خير. لذا، عندما يأمر بني إسرائيل بذبح العمالقة، يصبح هذا السلوك خيرًا جوهريًا لأنه أمر به.  

هنا يُعرض علينا موقف أخلاقي سيكوباتي وسايكوتي. إنه سايكوتي لأنه وهمي تمامًا. لا يوجد سبب للاعتقاد بأننا نعيش في كون يحكمه وحش غير مرئي يُدعى يهوه. لكنه سيكوباتي لأنه انفصال تام عن رفاهية البشر. هذا يبرر بسهولة ذبح الأطفال. فكروا في المسلمين في هذه اللحظة الذين يفجرون أنفسهم، مقتنعين بأنهم وكلاء لإرادة الله. لا يوجد شيء يستطيع الدكتور كريغ قوله ضد سلوكهم من الناحية الأخلاقية، سوى ادعائه المستند إلى الإيمان بأنهم يصلون للإله الخطأ. إذا كان لديهم الإله الصحيح، فما يفعلونه سيكون خيرًا وفقًا لنظرية الأوامر الإلهية.  

أنا بالطبع لا أقول إن الدكتور كريغ أو جميع المتدينين سيكوباتيون وسايكوتيون، لكن هذا هو الرعب الحقيقي للدين. إنه يسمح لأشخاص عاديين وأسوياء تمامًا بالإيمان بما لا يمكن إلا للمجانين تصديقه بمفردهم. إذا استيقظت غدًا صباحًا وفكرت أن قول بضع كلمات لاتينية على فطائرك سيحولها إلى جسد إلفيس بريسلي، فقد فقدت عقلك. لكن إذا فكرت بنفس الشيء تقريبًا عن قطعة خبز وجسد يسوع، فأنت مجرد كاثوليكي.  

لست أول من يلاحظ أنه من الغريب جدًا أن يكون الله المحب هو من يجعل الخلاص يعتمد على الإيمان به بناءً على أدلة سيئة. إذا عشت قبل 2000 عام، كان هناك أدلة وفيرة. كان يقوم بالمعجزات. لكنه يبدو أنه سئم من كونه مفيدًا جدًا. لذا، الآن، نرث جميعًا هذا العبء الثقيل من عدم معقولية العقيدة، والجهد لتسويغها مع ما نعرفه الآن عن الكون، ومع ما نعرفه عن الأصول البشرية تمامًا للكتاب المقدس، يصبح أكثر صعوبة. وليس مجرد إله عام يوصي به الدكتور كريغ، بل هو الله الآب ويسوع الابن. المسيحية، وفقًا للدكتور كريغ، هي الثروة الأخلاقية الحقيقية للعالم. أكره أن أفسد ذلك هنا في نوتردام، لكن المسيحية هي طائفة تضحية بشرية. ليست دينًا يرفض التضحية البشرية، بل دين يحتفل بتضحية بشرية واحدة كما لو كانت فعالة. "لأن الله أحب العالم حتى بذل ابنه الوحيد" (يوحنا 3:16). الفكرة هي أن يسوع عانى من الصلب حتى لا يعاني أحد من الجحيم، باستثناء تلك المليارات في الهند ومليارات مثلهم عبر التاريخ. هذه العقيدة تتجاوز تاريخ الجهل العلمي والبربرية الدينية.  

جئنا من أناس كانوا يدفنون الأطفال تحت أسس المباني الجديدة كقرابين لآلهتهم الخيالية. فكروا في ذلك. في العديد من المجتمعات، كان الناس يدفنون الأطفال في حفر الأعمدة، أناس مثلنا، يعتقدون أن هذا سيمنع كائنًا غير مرئي من هدم مبانيهم. هؤلاء هم الذين كتبوا الكتاب المقدس. إذا كان هناك إطار أخلاقي أقل أخلاقية مما يقترحه الدكتور كريغ، فلم أسمع به.  

**رد الأستاذ كريغ (8 دقائق)**  

حارس الوقت، هل أنت جاهز؟ ابدأ!  

الإطار الأقل أخلاقية هو الإلحاد. الإلحاد ليس لديه أسس للقيم أو الواجبات الأخلاقية الموضوعية. من المخيب للآمال أنني لم أسمع في الخطاب الأخير أي دفاع عن الادعاء الثاني الحاسم الذي قدمته ضد رأي الدكتور هاريس. تذكروا، تحدثنا عن مشكلة القيمة. قدمت ما أعتبره حجة قاضية تُظهر أن المنظر الأخلاقي ليس متطابقًا مع طيف ازدهار الإنسان. تحدثنا عن الواجبات الأخلاقية الموضوعية، تفريق "هو/يجب"، ومشكلة "يجب يعني يمكن". لم يُرد على أي من هذه. لذا، إذا أردتم نظامًا أخلاقيًا يائسًا حقًا، جربوا الإلحاد. لا يوجد أساس للقيم والواجبات الأخلاقية الموضوعية هناك.  

ماذا عن الإيمان بالله؟ هل يقدم أساسًا أفضل؟ في الخطاب الأخير، سمعنا بعض الهجمات على ادعائي الأول بأن الله يوفر أساسًا متينًا للأخلاق. للأسف، يبدو أن معظمها كانت تشتيتات (red herrings). التشتيت هو سمكة قديمة نتنة تُسحب عبر مسار كلاب الصيد لتشتتهم عن هدفهم الحقيقي، فينحرفون ليتبعوا السمكة الميتة. لن أشتت بتشتيتات الخطاب الأخير. على سبيل المثال، ردًا على ادعائي بأنه إذا كان الله موجودًا، فإن القيم الأخلاقية الموضوعية موجودة، سمعنا أنني لم أقدم بديلاً حقيقيًا لرأيه لأن الهدف في الإيمان هو تجنب الجحيم. هذا يظهر ببساطة مدى سوء فهم سام هاريس للمسيحية. لا تؤمن بالله لتجنب الذهاب إلى الجحيم. الإيمان بالله ليس نوعًا من التأمين ضد الحريق. تؤمن بالله لأن الله، كالخير الأسمى، هو الموضوع المناسب للتعبد والمحبة. هو الخير نفسه، يُرغب فيه لذاته. تحقيق الوجود البشري يكمن في العلاقة مع الله. هذا بسبب طباع الله وقيمته الأخلاقية التي تجعله جديرًا بالعبادة، وليس له علاقة بتجنب الجحيم أو تعزيز رفاهيتك الشخصية.  

ثم يرد قائلاً إنه لا يوجد سبب وجيه للاعتقاد بوجود كائن كهذا. انظر إلى مشكلة الشر ومشكلة غير المبشرين. كما شرحت في خطابي الافتتاحي، كلاهما غير ذي صلة في مناظرة الليلة لأنني لا أجادل بأن الله موجود. ربما يكون محقًا، ربما تكون هذه اعتراضات لا يمكن التغلب عليها على المسيحية أو الإيمان بالله. لكن ذلك لن يؤثر على أي من ادعاءيّ: إذا كان الله موجودًا، فلدينا أساس متين للقيم والواجبات الأخلاقية؛ إذا لم يكن الله موجودًا، فليس لدينا أساس للقيم والواجبات الأخلاقية الموضوعية. هذه تشتيتات.  

لقد كتبت عن كل من هذه المشكلات، مشكلة الشر ومشكلة غير المبشرين، ويمكنكم العثور على الكثير مما قلته على موقعنا reasonablefaith.org إذا كنتم مهتمين. أو، كما اقترح مايكل راي، تحدثوا إلى أحد أساتذة الفلسفة لديكم. مايكل كتب بإسهاب عن مشكلة الشر، وأنا متأكد أنه سيحب مناقشة ذلك معكم.  

ثانيًا، أود أن أقول إن الشر يثبت في الواقع وجود الله. إذا لم يكن الله موجودًا، فالقيم والواجبات الأخلاقية الموضوعية غير موجودة. إذا كان الشر موجودًا، فهذا يعني أن القيم والواجبات الأخلاقية الموضوعية موجودة، أي أن بعض الأشياء شريرة. لذا، الشر يثبت وجود الله، لأنه في غياب الله، لن يوجد الخير والشر كما هما. لا يمكنك الضغط على مشكلة الشر والاتفاق مع ادعائي بأنه إذا لم يكن الله موجودًا، فالقيم والواجبات الأخلاقية الموضوعية غير موجودة، لأن الشر سيكون حجة لوجود الله.  

لاحظوا أن الدكتور هاريس ليس لديه أساس أخلاقي للقول إن المعتقدات المسيحية مُستهجنة أخلاقيًا، لأنه ليس لديه أساس لإصدار مثل هذا الحكم. إذا كان الإلحاد صحيحًا، فما هو الأساس الموضوعي لتأكيد أن رأيًا ما مُستهجن وآخر ليس كذلك؟ لا يوجد أساس ببساطة لهذه الأحكام. إذا أراد مناظرة حول الإيمان بالله، فسأشارك بكل سرور، لكن هذه ليست مناظرة الليلة.  

يقول أيضًا إن الإيمان بهذه الأشياء سيكوباتي. هذا التصريح سخيف ومهين بنفس القدر. من السخف الاعتقاد بأن أشخاصًا مثل البروفيسور بيتر فان إنواجن هنا في جامعة نوتردام سيكوباتيون، أو أن شخصًا مثل الدكتور توم فلينت، وهو رجل مسيحي لطيف للغاية، سيكوباتي. هذا مجرد ضرب تحت الحزام.  

يبدو لي أننا لم نحصل على أي دحض للرأي القائل إنه إذا كان الله موجودًا، فإن جوهره وطباعه تحدد وجود القيم الأخلاقية الموضوعية. ماذا عن الواجبات الأخلاقية الموضوعية؟ شرحت أن أوامر الله يجب أن تكون متسقة مع طباعه. يستمر الدكتور هاريس في الضغط على نقطة أن الكتاب المقدس يدعم العبودية. أحيلكم مرة أخرى إلى كتاب البروفيسور كوبان، الذي يُظهر أن هذا تحريف صارخ لإسرائيل القديمة، التي لم تروج للعبودية كما نفهمها في تجربة الجنوب الأمريكي. لكن هذا غير ذي صلة أيضًا لأنني لا أدافع عن الكتاب المقدس الليلة. أقول إنه بالنسبة للإيماني، سواء كان يهوديًا، مسيحيًا، ديستيًا، أو هندوسيًا، فإن الواجبات الأخلاقية ستتأسس في الأوامر الإلهية، التي تستند إلى طباعه.  

يقول: لكن ماذا عن طالبان الذين يقولون إن الله أمرهم بارتكاب فظائع معينة؟ سأقول لطالبان نفس ما يقوله الدكتور هاريس: الله لم يأمركم بفعل هذه الأشياء. هذا بالضبط ما سيقوله الدكتور هاريس، لأنه لا يؤمن بوجود الله. لكن أقول ذلك لأنني أعتقد أن طالبان لديهم الإله الخطأ، وأن الله في الواقع لم يأمرهم بارتكاب هذه الفظائع. في الواقع، الله سيصدر فقط الأوامر المتسقة مع طباعه الأخلاقية، والتي لها أسباب كافية أخلاقيًا.  

لا أعتقد أن الادعاء الأول محل نزاع كبير الليلة. أعتقد أنه من الواضح أنه إذا كان الله موجودًا، فإن القيم الأخلاقية الموضوعية موجودة بشكل مستقل عن الرأي البشري، تتأسس في طباع الله، وستكون هناك واجبات أخلاقية موضوعية لأن واجباتنا تنشأ استجابة للأوامر الأخلاقية التي يصدرها الله لنا. المناظرة الحقيقية تدور حول الادعاء الثاني: هل يستطيع الإلحاد توفير أساس جيد للقيم والواجبات الأخلاقية الموضوعية؟ أعتقد أننا رأينا أسبابًا قوية للاعتقاد بأنه لا يستطيع.  

**رد الدكتور هاريس (8 دقائق)**  

حارس الوقت، هل أنت جاهز؟ ابدأ!  

ربما لاحظتم أن للدكتور كريغ عادة ساحرة في تلخيص نقاط خصمه بطريقة لم تُقدم بها فعليًا. سأترك لكم تصحيح ذلك على يوتيوب. على أي حال، لم أصف زملاءه الموقرين بالسيكوباتيين، كما أوضحت.  

على أي حال، الدكتور كريغ عرف الله ببساطة على أنه خيّر جوهريًا. إذا أردت اتهام شخص ما باللعب الدلالي، فالأمر ينطبق عليه أيضًا. لا يوجد سبب أرى من خلاله لماذا لا يمكن أن يكون هناك إله شرير، أو عدة آلهة. لكنه يقول إن إلهه خيّر جوهريًا، والخير يتأسس في طباعه ذاتها. هذه خطوة تعريفية قام بها.  

لقد قدمت قضية إيجابية لتأسيس أخلاق موضوعية في سياق العلم. التفكير في الحقيقة الأخلاقية في سياق العلم يجب أن يشكل مشكلة فقط إذا تخيلت أن علم الأخلاق يجب أن يكون مبررًا ذاتيًا بشكل مطلق بطريقة لا يمكن أن يكون عليها أي علم. كل فرع من العلوم يعتمد على افتراضات بديهية معينة، وقيم أساسية معينة. علم الأخلاق سيكون على نفس الوضع مثل علم الطب أو الفيزياء أو الكيمياء. تحتاج فقط إلى افتراض أن أسوأ بؤس ممكن للجميع هو سيئ ويستحق التجنب، وهو السيناريو الأسوأ للحياة الواعية.  

إذا كان العلم غير علمي، إذا كان وجود افتراض قيمي في جوهره يجعل العلم غير علمي، فما هو العلمي؟ الدكتور كريغ مرتبك بشأن ما يعنيه التحدث بموضوعية علمية عن الحالة البشرية. يقول أشياء مثل: من وجهة نظر العلم، نحن مجرد تجمعات من الذرات، ولسنا أكثر قيمة من الجرذان أو الحشرات. كما لو أن الشيء العلمي الموضوعي الوحيد الذي يمكن قوله عنا هو أننا تجمعات من الذرات.  

هناك معنيان مختلفان تمامًا نستخدمهما لهذه المصطلحات: "ذاتي" و"موضوعي". الأول معرفي، يتعلق بكيفية معرفتنا. عندما نقول إننا نفكر أو نستدل بموضوعية بهذا المعنى، نتحدث عن أسلوب تفكيرنا. نتحدث عن أننا نرى من خلال تحيزاتنا، أو نحاول التخلص منها. نستدل بطريقة منفتحة على البيانات، عقولنا مفتوحة للحجج المضادة. هذا هو الأساس المطلق للعلم، وهذا ما يفتح فجوة كبيرة بين العلم والدين. الفرق هنا في هذا النهج للموضوعية. لكن العلم لا يتطلب منا تجاهل حقيقة أن بعض الحقائق ذاتية أنطولوجيًا. هناك حقائق عن الحالة البشرية يمكن للعلم فهمها ودراستها، وهي حقائق منظور الشخص الأول، حقائق عما يعنيه أن تكون أنت. يمكننا دراسة هذه الحقائق، ودراستنا لها تكشف مدى عمق وثراء ومعنى حياتنا مقارنة بحياة الصراصير. لذا، هذا اختزال زائف يحاول الدكتور كريغ فرضه هنا.  

هناك حقائق ذاتية. إذا كان لديك جهاز عصبي سليم، فإن الحرق حيًا سيكون مؤلمًا بشكل مروع. ألم الألم هو حقيقة ذاتية عنك. ما تستلزمه حجتي هو أننا يمكن أن نتحدث بموضوعية عن فئة معينة من الحقائق الذاتية التي تُعرف بالأخلاق، والتي تتعلق بأسئلة الخير والشر، وهذه تعتمد على رفاهية الكائنات الواعية، خاصة نحن. بهذا المنظور، يمكننا أن نرى أنه من الممكن تقدير الأشياء الخطأ. إذا كنت تعتقد أنك تفضل أن تكون عصبيًا، في ألم، غير قادر على العمل الإبداعي، ومنفصل تمامًا عن الناس الآخرين، فهناك شيء خطأ معك، خطأ موضوعي، نعم، بمعنى أنك مغلق على حالات وعي أعلى، أعلى بالنسبة لماذا؟ أعلى بمعنى أبعد عن أدنى حالة ممكنة من الوعي، أسوأ بؤس ممكن للجميع.  

هل أسوأ بؤس ممكن للجميع سيئ حقًا؟ مرة أخرى، لقد وصلنا إلى الصخرة الفلسفية بمعول سؤال سخيف.  

أريد أن أتوقف لحظة للتحدث عن هذه الإمكانيات الأعلى، لأنه غالبًا ما يُعتقد أن غير المؤمنين مثلي مغلقون على بعض التجارب الرائعة التي يمتلكها المتدينون. هذا غير صحيح. لا يوجد شيء يمنع ملحدًا من تجربة الحب المتعالي للذات، النشوة، الابتهاج، والرهبة. لا يوجد شيء يمنع ملحدًا من الذهاب إلى كهف لمدة عام مثل صوفي حقيقي والتأمل في الرحمة. ما لا يفعله الملحدون عادة هو تقديم ادعاءات غير مبررة حول طبيعة الكون أو الأصل الإلهي لبعض الكتب بناءً على تلك التجارب.  

إمكانية أن يصبح شخص ما قديسًا حقيقيًا في الحياة ويلهم الناس بعد وفاته هي شيء أتعامل معه بجدية. لقد قضيت الكثير من الوقت في دراسة التأمل مع بعض اليوغيين الحكماء المسنين واللامات التبتيين الرائعين الذين قضوا عقودًا في الاعتكاف. أشخاص رائعون حقًا، أعتبرهم عباقرة روحيين من نوع ما. لذا، يمكنني أن أتخيل جيدًا إذا كان يسوع عبقريًا روحيًا، شخصًا غير عصبي، كاريزمي، وحكيم بشكل ملحوظ. يمكنني أن أتخيل تجربة تلاميذه، ونوع التأثير الذي كان يمكن أن يكون له على حياتهم. لا نحتاج إلى افتراض أي شيء بناءً على أدلة غير كافية لاستكشاف هذا التضاريس الأعلى للرفاهية البشرية. لا نحتاج إلى أخذ أي شيء على أساس الإيمان. لا نحتاج إلى الكذب على أنفسنا أو على أطفالنا حول طبيعة الواقع.  

إذا أردنا فهم وضعنا في العالم مع هذه الإمكانيات الأعمق، يجب أن نفعل ذلك بروح العلم. بالنظر إلى أن الناس قد حصلوا على هذه التجارب الرائعة في كل سياق، أثناء عبادة إله واحد، أو مئات، أو بلا عبادة، فهذا يثبت أن هناك مبدأً أعمق يعمل، وأن الادعاءات الطائفية لأدياننا المختلفة لا يمكن أن تكون صحيحة في ذلك السياق. كل ما لدينا هو المحادثة البشرية لالتقاط هذه الإمكانيات. يمكننا إما أن نخوض محادثة من القرن الأول كما يمليها العهد الجديد، أو محادثة من القرن السابع كما يمليها القرآن، أو محادثة من القرن الحادي والعشرين تتركنا منفتحين على ثروة التعلم البشري الكاملة. فكروا في هذه الأمور.  

**الخطابات الختامية (5 دقائق)**  

**الأستاذ كريغ**  

حارس الوقت، هل أنت جاهز؟ ابدأ!  

في خطابي الختامي، أود أن أجمع بعض خيوط المناظرة وأرى إن كان بإمكاننا التوصل إلى بعض الاستنتاجات. أولاً، جادلت بأن الله، إذا كان موجودًا، يوفر أساسًا متينًا للقيم والواجبات الأخلاقية الموضوعية. بحلول رد الدكتور هاريس الأخير، كان الاعتراض الوحيد الذي سمعته على هذا الموقف هو أنني أعرف الله ببساطة على أنه خيّر، وهي نفس المغالطة التي اتهمته بها. لا أعتقد أن هذا صحيح على الإطلاق. الله هو كائن جدير بالعبادة. أي كائن غير جدير بالعبادة ليس الله. لذا، يجب أن يكون الله خيّرًا تمامًا وخيّرًا جوهريًا. أكثر من ذلك، كما رأى أنسلم، الله هو أعظم كائن يمكن تصوره، وبالتالي هو نموذج الخير نفسه. هو الخير الأعظم. بمجرد أن تفهم مفهوم الله، يمكنك أن ترى أن السؤال "لماذا الله خيّر؟" يشبه السؤال "لماذا جميع العزاب غير متزوجين؟". إنه مفهوم أعظم كائن يمكن تصوره، كائن جدير بالعبادة، يستلزم خيرية الله الجوهرية. من الواضح أنه إذا كان الله موجودًا، فلدينا قيم وواجبات أخلاقية موضوعية.  

ثانيًا، جادلت بأنه إذا لم يكن الله موجودًا، فليس لدينا أساس للقيم أو الواجبات الأخلاقية الموضوعية. أظهرت أنه في رأيه، من المستحيل منطقيًا القول إن المنظر الأخلاقي متطابق مع طيف ازدهار الكائنات الواعية، وبالتالي فإن رأيه غير متسق. نظرنا أيضًا إلى تفريق "هو/يجب" و"يجب يعني يمكن"، ولم يرد الدكتور هاريس عليهما خلال مناظرة الليلة.  

في خطابه الأخير، قال إننا يجب أن نعتمد على بديهيات معينة. هذا نفس القول بأنه يجب أن نأخذها بالإيمان. إذا كانت هذه البديهيات أخلاقية، فأعتقد أنه يعترف بنقطتي: في الإلحاد، لا يوجد أساس للاعتقاد بموضوعية القيم والواجبات الأخلاقية. هو يأخذها بانقلاب إيماني. يقول إن هناك معاني مختلفة لكلمة "موضوعي". بالطبع، وفي خطابي الافتتاحي، أوضحت المعنى الذي أعنيه: صحيح وملزم بشكل مستقل عن الرأي البشري. القيم الأخلاقية ليست ملزمة وصحيحة موضوعيًا بهذا المعنى في الإلحاد.  

يقول إن العلم يمكن أن يدرس الحقائق الذاتية، على سبيل المثال، الألم هو حقيقة ذاتية. هذا صحيح بالتأكيد. سؤالي هو: هل خطأ فعل ما هو حقيقة ذاتية في الإلحاد؟ من الصعب أن نرى كيف يمكن أن يكون أكثر من حقيقة ذاتية، وفي هذه الحالة، لا يمكنك القول، كما يريد الدكتور هاريس وأتفق معه، إن تشويه الأعضاء التناسلية للفتيات الصغيرات خطأ موضوعي، وليس مجرد رأي ذاتي.  

يقول: لكن إذا كنت سيكوباتيًا أو عصبيًا، فهناك شيء خطأ معك. أتفق مع ذلك، هناك شيء خطأ معك. لكن السؤال هو: في الإلحاد، إذا كان الإلحاد صحيحًا، هل سيكون هناك شيء خطأ أخلاقيًا موضوعيًا في فعل ما يفعله السيكوباتي؟ لم يتمكن من إظهار ذلك. في الواقع، لا توجد واجبات أخلاقية في رأيه. تذكروا، هو نفسه اعترف بأن السيكوباتيين يمكن أن يشغلوا قمم الرفاهية في ما يسميه المنظر الأخلاقي، وبالتالي فهو ليس منظرًا أخلاقيًا على الإطلاق.  

للختام، أود أن أقتبس من مقال رائع نُشر في *Duke Law Journal* بقلم آرثر ألين لو بعنوان *Unspeakable Ethics, Unnatural Law*. صعوبة الدكتور لو هي نفسها صعوبة الدكتور هاريس. يريد إيجاد أساس للقيم والواجبات الأخلاقية، في هذه الحالة للقانون، يكون مستقلًا عن الرأي البشري، موضوعيًا، وفي العالم، ولا يستطيع إيجاده. يقول: "أي محاولة لتأسيس القيم في العالم مفتوحة لرد المتنمرين في الملعب: من قال؟". وهكذا يختتم مقاله: "كل ما يمكنني قوله هو هذا: يبدو أننا كل ما لدينا. فقط إذا كانت الأخلاق شيئًا لا يمكننا التحدث عنه، أي شيئًا متعاليًا، يمكن أن يكون القانون غير طبيعي، وبالتالي لا يُطعن فيه. كما هي الأمور الآن، كل شيء مفتوح للنقاش. ومع ذلك، إحراق الأطفال بالنابالم سيئ، تجويع الفقراء شرير، بيع وشراء بعضنا البعض فاسد. هناك في العالم شيء يُدعى الشر. كلنا معًا الآن: من قال؟ اللهم ساعدنا."  

**الدكتور هاريس (5 دقائق)**  

حارس الوقت، هل أنت جاهز؟ ابدأ!  

أتساءل كم منكم يعتبر نفسه مسلمًا متدينًا؟ ارفعوا أيديكم. لا أقصد إحراج أحد، لكن ليس هناك الكثير. أنتم جميعًا على دراية بالطبع بوجود القرآن، الذي يدعي أنه الكلمة الكاملة لخالق الكون. أنتم على دراية بأنه بمجرد سماعكم بهذه الإمكانية ورفضها، فإنكم جميعًا ستذهبون إلى الجحيم للأبد. لا داعي للقول، أنا والدكتور كريغ سنذهب إلى الجحيم إذا كانت هذه الرؤية للحياة صحيحة.  

المشكلة هي أن كل ما قاله الدكتور كريغ الليلة، مع بعض التعديلات، يمكن أن يُقال دفاعًا عن الإسلام. في الواقع، قيل دفاعًا عن الإسلام. المنطق هو نفسه تمامًا. لدينا كتاب يدعي أنه كلام خالق الكون، يخبرنا عن طبيعة الواقع الأخلاقي وكيفية العيش داخله. لكن ماذا لو كان المسلمون محقين؟ ماذا لو كان الإسلام صحيحًا؟ كيف يجب أن ننظر إلى الله، أو يجب أن أقول الله، من الناحية الأخلاقية؟ لقد وُلدنا في المكان الخطأ، لآباء خطأ، أُعطينا الثقافة الخطأ، اللاهوت الخطأ. لا داعي للقول، الدكتور كريغ محكوم عليه. لقد أُضلل تمامًا بالمسيحية. تخيلوا مدى سوء موقفه الآن لتقدير كلمة الله الحقيقية. لقد أُضللت تمامًا بالعلم. أين رحمة الله؟ ومع ذلك، هو قادر مطلق، يمكنه تغيير هذا في لحظة. يمكنه أن يعطينا علامة تقنع الجميع في هذه القاعة، لكنه لن يفعل، والجحيم ينتظر، ينتظر أطفالنا، لأننا لا نستطيع إلا أن نُضلل أطفالنا.  

الآن، تمسكوا بهذه الرؤية في أذهانكم، وأولاً، تقدروا مدى قلة النوم التي فقدتموها بسبب هذه الإمكانية. اشعروا في أنفسكم في هذه اللحظة كم أنتم خالون من الهم، وستستمرون في كونكم كذلك في مواجهة هذه الإمكانية. ما هي الاحتمالات أن نذهب جميعًا إلى الجحيم للأبد لأننا لم نعترف بالقرآن ككلمة كاملة لخالق الكون؟ اعلموا أن هذه هي بالضبط الطريقة التي تبدو بها المسيحية لشخص لم يُغرس فيه الإيمان بها.  

كتبنا المقدسة كتبها أناس، بفضل موقعهم في التاريخ، كان لديهم وصول أقل إلى المعلومات العلمية والحقائق والحس السليم الأساسي من أي شخص في هذه القاعة. في الواقع، لا يوجد شخص في هذه القاعة التقى بشخص كانت رؤيته للعالم ضيقة مثل رؤية إبراهيم أو موسى أو يسوع أو محمد. معظم هؤلاء الأشخاص، باستثناءات قليلة، كانت لديهم رؤية أخلاقية لا تُميز كثيرًا عن رؤية أمير حرب أفغاني اليوم. ومع ذلك، يصر الدكتور كريغ على أن مؤلفي الكتاب المقدس كانوا يعرفون كل ما يحتاجون معرفته عن طبيعة الكون وكيفية العيش داخله ليهدونا في هذه اللحظة.  

أريد أن أقترح عليكم أن هذه الرؤية للحياة لا يمكن أن تكون صحيحة. تمامًا كما لا يوجد شيء اسمه فيزياء مسيحية أو جبر إسلامي، لا يمكن أن يكون هناك شيء اسمه أخلاق مسيحية أو إسلامية. كل ما هو صحيح عن وضعنا من الناحية الأخلاقية والروحية يمكن اكتشافه الآن ويمكن التحدث عنه بلغة ليست إهانة صريحة لكل ما تعلمناه في الـ2000 عام الماضية.  

ما يبقى لنا لنكتشفه هو الحقائق في كل مجال من المعرفة التي ستتيح لأكبر عدد منا أن يعيش حياة تستحق العيش حقًا في هذا العالم. كيف يمكننا بناء حضارة عالمية قابلة للحياة، مصيرها الآن أن تضم 9 مليارات نسمة، حيث يزدهر أكبر عدد من الناس؟ هذا هو التحدي الذي نواجهه. التفرقة الأخلاقية الطائفية، عالم متشظٍ وممزق بسبب الادعاءات المتعارضة حول إله غير مرئي، ليست الطريقة لتحقيق ذلك. بصرف النظر عن حقيقة أنه لا يوجد دليل في المقام الأول يجب أن يكون مقنعًا لنا لتبني هذا الرأي، الأداة الوحيدة التي نحتاجها هي الاستفسار الصادق. أقترح عليكم أنه إذا كان الإيمان صحيحًا بشأن أي شيء في هذا المجال، فهو صحيح بالصدفة. شكرًا جزيلًا، لقد كان من دواعي سروري التحدث إليكم جميعًا.  

**جلسة الأسئلة والأجوبة (30 دقيقة)**  

بدأنا متأخرين 15 دقيقة، لذا سأسمح لنا بالاستمرار حتى 9:15، مما يمنحنا 30 دقيقة للأسئلة. كما قلت في البداية، سنسمح لطلاب نوتردام بطرح الأسئلة الأربعة الأولى، وبعد ذلك ستكون الميكروفونات مفتوحة للجميع. نريد الحفاظ على وتيرة سريعة للأسئلة، لذا يرجى تحديد أسئلتكم بحوالي 30 ثانية. لقد طلبت من المناظرين تحديد ردودهم بحوالي دقيقتين. سآخذ الحرية في حث الناس على الوصول إلى النقطة بسرعة إذا تم تجاوز هذه الحدود الزمنية. لدينا ميكروفونات هنا وهنا، وأرى الميكروفونات في الشرفة، لذا سأدور في دائرة.  

**سؤال 1 (للدكتور هاريس):**  

دكتور هاريس، إذا استطاع الدكتور كريغ تجاوز اعتراضاتك حول مشكلة الشر ومشكلة اختيار الدين الصحيح، بحيث لم تكن هذه مشكلات فعلية في المناظرة، أين يضعك ذلك جدليًا؟ كيف تعمل هذه في المناظرة؟  

**الدكتور هاريس:**  

هل تعني إذا أُعطيت سببًا وجيهًا للاعتقاد بأن المسيحية صحيحة، أم إذا استطاع الدكتور كريغ إظهار أن اختيار دين معين ليس ضروريًا لتأسيس الأخلاق، فقط أن يكون دين ما صحيحًا كافيًا لتأسيس الأخلاق، وأن مشكلة الشر قد أُجيب عنها بطريقة ما؟ حسنًا، لن أُغرى أبدًا بالاعتراض على أننا يمكن أن نبتكر دينًا، إذا كان صحيحًا، سيكون تأسيسًا للأخلاق. هذه المخططات الخيالية متاحة بسهولة، يمكننا ابتكارها. في حوالي خمس دقائق، يمكننا ابتكار دين أفضل من أي دين موجود. خذ المسيحية، واستبعد سفري اللاويين والتثنية، وستكون قد أنجزت عملًا رائعًا. يمكننا إعادة كتابة الوصايا العشر في أقل من خمس دقائق وتحسينها. كن لطيفًا مع الأطفال، واستبدل الجزء الخاص بالصور المنحوتة، وستكون قد حصلت على وثيقة أكثر حكمة بكثير. لكن هذه ليست النقطة. النقطة التي طرحتها، والتي لم يتناولها حقًا، هي أنك تُهرب اهتمامًا بالرفاهية على أي حال. لديك فقط جدول زمني مختلف. إذا كانت المسيحية صحيحة، فستكون جزءًا من منظري الأخلاقي. إذا كان شخص مثلي سيعاني في الجحيم للأبد بناءً على ما أفكر به حاليًا، فأنا بوضوح أفعل الشيء الخطأ. سأرغب في تلك المعلومات، وسأعتبر ذلك وحيًا سأتعامل معه بجدية، وسأبذل قصارى جهدي للوصول إلى الجنة. الجنة، إذا كانت الأبدية في الجنة مقابل الأبدية في الجحيم هي المنظر الذي نعيش فيه، فهذا جزء

**جلسة الأسئلة والأجوبة (مستمرة)**  

**سؤال 2 (للأستاذ كريغ):**  

أستاذ كريغ، لقد قدمت تشبيهًا مثيرًا للاهتمام، حيث قلت إنه قبل أن نتمكن من تفسير مصدر الضوء علميًا، كنا قادرين على التمييز بين الضوء والظلام، وأن الشيء نفسه يمكن قوله عن الخير والشر. لكن يبدو لي أن هذا التشبيه قد يكون خطيرًا، لأنه قبل أن نتمكن من تفسير مصدر الضوء علميًا، كنا نقول إنه يأتي من الله. ألا يمكن قول الشيء نفسه عن الأخلاق؟ وأيضًا، كيف تفسر التغيرات في الإجماع الأخلاقي عبر الزمن؟  

**الأستاذ كريغ:**  

لست متأكدًا من أنني فهمت كل الأسئلة، لذا قد أحتاج إلى مساعدة المقدم هنا. الجزء الأخير من السؤال كان عن التغيرات في الأخلاق عبر الزمن. لا تعتقد أن الأنطولوجيا الأخلاقية تتعلق بالمعرفة الأخلاقية. الأنطولوجيا الأخلاقية تتعلق بالأساس في الواقع للقيم والواجبات الأخلاقية الموضوعية، بينما المعرفة الأخلاقية تتعلق بكيفية معرفتنا بالخير الموجود والواجبات التي علينا. تأكيد وجود قيم وواجبات أخلاقية موضوعية لا يعني أننا نعرفها دائمًا بشكل لا يخطئ. من الواضح أن هناك نموًا أخلاقيًا وتطورًا أخلاقيًا عبر الزمن. عندما أنظر إلى حياتي الخاصة، أرى مواقف وأشياء كنت أؤمن بها في شبابي وأشعر الآن بالخجل منها أخلاقيًا. أعتقد أنني مررت بنمو أخلاقي. لذا، لا يوجد سبب للاعتقاد بأن موضوعية القيم والواجبات الأخلاقية تعني عدم وجود نمو أخلاقي أو فهم أوضح للخير، أو، للأسف في بعض الحالات، تدهور أخلاقي لمجتمع وابتعاده عن الخير. هذان مشكلتان مختلفتان، واهتمامي هنا هو الأنطولوجيا الأخلاقية.  

لم أفهم الجزء الأول من السؤال، مايك، هل يمكنك مساعدتي؟  

**المقدم:**  

نعم، إذا فهمت السؤال بشكل صحيح، فهي تقول إنك ذكرت أننا فهمنا الضوء والظلام قبل أن نفهم فيزياء الضوء، لكننا افترضنا تفسيرات خارقة للضوء في ذلك الوقت. لماذا لا نعتقد أن الأخلاق في نفس الوضع؟  

**الأستاذ كريغ:**  

مرة أخرى، أعتقد أن هناك سوء فهم للتشبيه الذي قدمته. ما أقوله هو أنني أفرق بين الأنطولوجيا الأخلاقية والدلالات الأخلاقية. لست أقدم نظرية دلالية أخلاقية حول معنى كلمتي "الخير" و"الشر"، أو "الصواب" و"الخطأ". أتحدث عن أساسهما في الواقع. مثال الضوء كان فقط لتوضيح أن الناس فهموا معنى كلمة "الضوء" باللغة الإنجليزية حتى لو لم يعرفوا طبيعته الفيزيائية من حيث الإشعاع الكهرومغناطيسي.  

**السائلة (توضيح):**  

أفهم أنك تدعي أن هناك حاجة إلى مصدر للخير والشر، وهذا منطقي. لماذا يجب أن يكون هذا المصدر هو الله؟ ألا يمكن أن يكون مصدرًا لم نكتشفه بعد؟  

**الأستاذ كريغ:**  

هذا يقودنا إلى ادعائي الثاني، وهو أنه في غياب الله، لا أرى أي أساس يمكن أن يبقى لتأكيد موضوعية القيم الأخلاقية، خاصة قيمة البشر والحياة الواعية على هذا الكوكب. المشكلة الثانية حول الواجبات الأخلاقية الموضوعية هي أكثر خطورة، مع تفريق "هو/يجب" ومشكلة "يجب يعني يمكن" بسبب غياب الإرادة الحرة. هذه مجرد إعادة للحجج التي قدمتها بالفعل حول لماذا أعتقد أنه في غياب الله، لن تكون هناك قيم وواجبات أخلاقية موضوعية.  

**المقدم:**  

سمحت بالتوضيح فقط لأن هناك سوء فهم، فقط للعلم. إلى اليمين أعلاه.  

**سؤال 3 (للدكتور هاريس):**  

دكتور هاريس، يبدو أن الكثير من حجتك يعتمد على تعريف "الخير" و"الشر"، "الصواب" و"الخطأ". أود أن أسألك سؤالين: أولاً، هل من الممكن وجود إله افتراضي، حيث ننسى كل شيء عن اليهودية والمسيحية والهندوسية، ونخلق إلهًا جديدًا يتماشى تمامًا مع نظريتك الأخلاقية، بحيث يأمر هذا الإله بأن الخير والشر يعتمدان على رفاهية الحيوانات الواعية؟ ثانيًا، هل تعتقد أن إله المحبة يفعل ذلك بالفعل؟ لأنه يبدو لي، من خلال خبرتي ونظرة إلى التاريخ، أن الحب هو أعظم استمرارية عبر التاريخ البشري، سواء في الزواج المثلي أو المغاير أو المتحول، منذ أن كنا كائنات حية. إذا كان الحب هو جذر رفاهيتنا، فكيف لا يعزز إله المحبة الرفاهية؟  

**الدكتور هاريس:**  

بالتأكيد، الحب له علاقة كبيرة برفاهيتنا. إذا كان هناك إله محبة يتصرف حقًا كإله محبة، ويجعل الأمور واضحة، فإن وجود إله لا يضيف بالضرورة إلى القيمة الأخلاقية للحب أو الخير. هذا يعود إلى معضلة يوثيفرو التي لم نناقشها، ولعل هذا أفضل. إذا كان الشيء خيرًا بطبيعته، فإن قول الله إنه خير لا يجعله أكثر خيرًا. إما أنه خير بطبيعته، وفي هذه الحالة يمكننا التعامل مع حقيقة أنه خير، أو أنه خير لأن الله قال إنه كذلك، لكن في هذه الحالة يمكن لله أن يقول إن أي شيء شرير هو خير، وهو ما يبدو أن إله الدكتور كريغ يفعله غالبًا.  

الحب هو شيء نريده بشدة في حياتنا، ونحن محقون في رغبتنا هذه، لأننا كائنات اجتماعية بعمق. الخوف الذي يدور هنا بأن الرفاهية تترك شيئًا مهمًا خارج الحساب، أعتقد أنه لا أساس له، كما جادلت في كتابي. أي شيء تجلبه لي وتقول إنه مهم حقًا، مثل الحب المتعالي للذات، هو في صميم أعمق رفاهية يمكن أن نختبرها كبشر. وبالمثل، إذا كان الجحيم المسيحي موجودًا وينتظرني، فإن الرفاهية في النهاية تعتمد على تجنب تلك النيران. كل ما تجلبه في المجال الأخلاقي يتعلق بالوعي وتغيراته المستقبلية. أنا أقول إن علينا أن نكون صادقين حول هذا، ونؤسس ذلك في الوعي، ثم يمكننا الحديث عن كيفية ازدهار البشر مثلنا، وأمنحك أن الحب ربما يكون في صدارة القائمة.  

**المقدم:**  

إلى اليمين أدناه.  

**سؤال 4 (للدكتور هاريس):**  

دكتور هاريس، من خبرتي الشخصية وإيماني، أجد أن الوصية الأولى للمسيح كانت أن تحب قريبك وإلهك. أعتقد أنه إذا كنت مسلمًا متدينًا وتهتم برفاهية البشرية، فإنك تتبع ذلك. هذا يقودني إلى سؤالي التالي: كيف سيرد الطبيعي على معجزات مذهلة من الله، مثل معجزة الشمس التي شهدها ما بين 30,000 إلى 100,000 شخص في فاطمة، البرتغال عام 1917، أو معجزات القربان المقدس حيث بدأ القربان يشكل أوردة وينزف، وتم اختبار هذا الدم ووجد أنه من النوع AB+ من البطين الأيسر للقلب، وقد تمت دراسته من قبل أخصائي أمراض بارز في نيوزيلندا ووجد أنه كان ينبض ويعيش في مختبره لمدة 30 يومًا؟  

**الدكتور هاريس:**  

المشكلة مع قصص المعجزات هي أنها حقًا رخيصة ومتوفرة بكثرة. قصص المعجزات التي تدعم المسيحية تقع في سياق ما قبل العلم في القرن الأول في الإمبراطورية الرومانية، موثقة بنسخ من نسخ من مخطوطات يونانية قديمة تحتوي على آلاف التناقضات. هناك قصص معجزات يمكنك العثور عليها في الهند اليوم، موثقة من شهود عيان أحياء. انظر إلى الأشخاص المحيطين بشخص مثل ساتيا ساي بابا؛ آلاف الأشخاص المتعلمين غربيًا يذهبون إلى الهند، يقضون وقتًا مع ساتيا ساي بابا، ويعودون مدعين أنه قام بمجموعة متنوعة من المعجزات. في الواقع، إذا جمعت كل تلك القصص، فإن كل معجزة نسبت إلى يسوع، بما في ذلك إحياء الموتى، تنسب إلى ساتيا ساي بابا. ملايين الأشخاص يعتقدون أنه إله حي. هذه القصص، من وجهة نظرنا، لا تستحق حتى ساعة على قناة ديسكفري. ومع ذلك، يعتقد 2.3 مليار شخص أن معجزات يسوع تستحق تنظيم حياتك حولها. أعتقد أن هذا تفاوت غير مستدام عقليًا.  

لست مغلقًا على أدلة المعجزات، وسيكون من السهل جدًا على الله أن يقنعني بوجوده أو بقوى القديسين الخارقة أو أي شيء آخر. إذا كان لدي رقم مكون من 20 رقمًا مكتوبًا على ورقة في محفظتي، وأخبرني أحدهم بهذا الرقم، فسنكون أمام معجزة مثيرة للاهتمام جدًا.  

**المقدم:**  

لا يمكنني السماح بمتابعات، آسف. لدينا الكثير من الأشخاص في الانتظار. نعم، هنا.  

**سؤال 5 (للأستاذ كريغ):**  

دكتور كريغ، أعلم أنك أردت الابتعاد عن الأسئلة المعرفية، لكنني بحاجة إلى نصيحة. قبولًا بوجود خير موضوعي، كيف نطبق ذلك عمليًا؟ لأن شيئًا حدث لي الليلة الماضية. أنا مسيحي، لكن الليلة ظهر لي الله وقال لي إن ممارسة الحب المثلي جميلة ومحببة وخيّرة تمامًا مثل الجنس الإنجابي المغاير في إطار الزواج. وقال لي: اذهب وأخبر الجميع أنني قلت ذلك. قلت: لا يا الله، لن يصدقوني، لن يصدقوني! كيف نمضي قدمًا عمليًا مع الوحي الإلهي؟ هل أترك كنيستي؟  

**الأستاذ كريغ:**  

صدقك الواضح حول هذا لا يخدع أحدًا. هذا ليس موضوع مناظرة الليلة. لن أتناول سؤالًا سخيفًا مثل هذا.  

**السائل:**  

لم أقصد الإساءة، أنا جاد.  

**المقدم:**  

لقد سُمع السؤال وقد تلقى إجابة. لا متابعات، سمحت بواحدة هناك لأن هناك سوء فهم، لكن دعونا ننتقل.  

**سؤال 6 (للدكتور هاريس):**  

دكتور هاريس، يبدو لي أن هناك تمييزًا في حجتك أود منك مناقشته، وهو الإمكانية المفاهيمية للعالم الأكثر بؤسًا وإمكانيته المادية. بمعنى آخر، هل يمكنك تقديم أي دليل للاعتقاد بأن هذا ليس العالم الأكثر بؤسًا؟ إذا لم تستطع، وافترضنا أن هذا العالم يحتوي على الظروف المادية لأقصى بؤس ممكن، ألن يكون من الأخلاقي تدمير كل شيء، تدمير كل وعي؟ كيف ستفرق أن هذا ليس العالم الأكثر بؤسًا؟  

**الدكتور هاريس:**  

قد يكون هذا هو العالم الوحيد الذي يحتوي على حياة واعية، على الرغم من أنني أشك في ذلك نظرًا للكون الضخم الذي نعيش فيه. لكن ليس لدينا دليل على وجود حياة في مكان آخر، ناهيك عن حياة واعية. سؤالك يتعلق بمسألة: إذا كان الأمر يتعلق بالرفاهية، فلماذا لا نقتل كل الأشخاص غير السعداء في نومهم الليلة؟ ألن يرفع ذلك من مستوى الرفاهية الإجمالي على الأرض؟ هناك عدد لا نهائي من التجارب الفكرية مثل هذه التي يمكن أن تثير هذا القلق. إذا كان الأمر يتعلق فقط بالمعاناة، يمكنك القضاء عليها بلا ألم وزيادة الرفاهية الصافية.  

لكن كل هذه التجارب الفكرية تتجاهل التأثيرات المتتالية للعيش في عالم نفعل فيه مثل هذه الأشياء. التجربة الكلاسيكية التي يطرحها الجميع هي: إذا كنت طبيبًا وأدركت أن لديك خمسة أشخاص يمكن أن يستفيدوا من أعضاء شخص واحد يجلس في غرفة الانتظار، فتذهب إلى غرفة الانتظار، تخدّره، تقتله، وتوزع أعضاءه. يبدو أن هذا فائدة صافية لخمسة أشخاص. لكن إذا كنا جميعًا نعيش في عالم يمكن لطبيبك في أي لحظة أن يقتلك ويسرق أعضاءك، فسيكون لذلك عواقب وخيمة واضحة لا أحد منا يريد الخضوع لها. حدسنا حول قدسية الحياة البشرية، الاهتمام بالناس، معاملتهم كغايات في حد ذاتها وليس كوسائل لغاية أخرى، كل ذلك يحافظ على حدسنا حول أهمية الثقة في الحياة وطرق ارتباطنا كمجتمع. سعادتنا تعتمد بمعنى مهم على سعادة الآخرين. نحن لسنا ذواتًا منفصلة بشكل جذري. فكرة قتل الجميع ستقضي على كل المعاناة، نعم، لكنها ستغلق أيضًا كل إمكانيات السعادة، وستبطل كل إمكانية للتجربة. إذا كنت تعتقد أن كونًا مضاءً أفضل من كون مطفأ، فإن إطفاء الأنوار أسوأ. لكن يمكنني أن أتخيل كونًا يستحق إطفاء الأنوار فيه، مثل الجحيم المسيحي.  

**المقدم:**  

لا متابعات، سأكون صارمًا جدًا بشأن هذا. شكرًا على الإجابة. للإجابة على سؤالك، إذا كان هذا هو العالم الوحيد، فهو بتعريفه الأكثر بؤسًا والأسعد وكل شيء بينهما. ليس لدي فكرة عما هو موجود هناك. إلى اليمين أعلاه.  

**سؤال 7 (للأستاذ كريغ):**  

دكتور كريغ، عندما ناقشت الإسلام، وبالأخص طالبان، قلت إنهم يعبدون الآلهة الخطأ، مستشهدًا، على ما أفترض، بهجماتهم العنيفة بناءً على الجهاد. كيف تعرف أن لديك الإله الصحيح؟ وإذا كنت تملك الإله الصحيح، ما التفسير الذي يمكنك تقديمه لتفويضه بالحروب الصليبية؟  

**الأستاذ كريغ:**  

مرة أخرى، هذا ليس موضوع المناظرة الليلة، لكن دعني أقل فقط إن أحد المجالات الفرعية التي تخصصت فيها خلال دراستي اللاهوتية في ألمانيا هو الإسلام. أنا مقتنع بأن هناك أسبابًا أفضل للاعتقاد بأن الله كشف عن نفسه بشكل حاسم في يسوع الناصري بإقامته من الموت بعد صلبه، بينما يلتزم الإسلام ليس فقط بأن يسوع لم يُقم من الموت، بل أنه لم يُصلب حتى، وهي الحقيقة التاريخية الوحيدة عن يسوع الناصري التي يعترف بها نقاد العهد الجديد عبر الطيف. لذا، بكل حسن النية، لا يمكنني أن أكون مسلمًا. أرى الكثير من نقاط التشابه، وأثني على توحيد الإسلام، لكن في النهاية، أعتقد أن الإيمان الإسلامي يخطئ بشأن يسوع.  

**المقدم:**  

دكتور هاريس، إلى اليسار أعلاه.  

**سؤال 8 (للدكتور هاريس):**  

دكتور هاريس، أعتقد أنك قدمت تحديات مثيرة للاهتمام للمسيحية والإيمان بالله بشكل عام، لكن أريد العودة إلى موضوع المناظرة، وهو موضوعية الأخلاق. تقول إنك تستطيع تأسيس أخلاق موضوعية على افتراض أن العالم الأكثر بؤسًا هو سيئ. أعتقد أننا جميعًا نتفق على هذا البيان، لكن ما الذي يجعل هذا ليس مجرد تأكيد ذاتي يعتمد على الرأي البشري؟ لا أرى أي سبب للاعتقاد بأن هذا موضوعي.  

**الدكتور هاريس:**  

حاولت في كلامي الافتتاحي أن أوضح لماذا هذا القلق ليس مثيرًا للاهتمام أو ضروريًا. يمكنك لعب هذه اللعبة مع كل شيء نعتقد أنه موضوعي. لماذا يساوي 2 زائد 2 أربعة؟ يبدو أن هذا صحيح بالنسبة لنا، لكن كيف نعرف أن هذا ليس مجرد حدس بشري؟ ما الخطأ في حجة منطقية تتناقض مع نفسها؟ لماذا لا تكون التناقضات طريقة جيدة للجدل؟ يمكنك دائمًا محاولة التشكيك في ذلك كشكاك معرفي أو منطقي، قائلًا إن هذه هي الطريقة التي تم تهيئتكم بها كبشر. هناك طرق مثيرة للاهتمام يخلق فيها العلم في طليعته بعض هذا التوتر، حيث تبدأ توقعاتنا المنطقية في الانهيار في الفيزياء، لكننا نستخدم حدوسًا علمية أخرى، وفي هذه الحالة حدوسًا رياضية، لمحاولة تجاوزها. عليك أن تبدأ من مكان ما. من الأفضل أن تبدأ بنفسك بدلاً من أن تسحب نفسك إلى الأسفل. كل نموذج موضوعي يجب أن يتخذ خطوة أولى إلى النور بناءً على حكم بديهي غير مبرر ذاتيًا. أثبت غودل هذا في المنطق، وإذا كان هذا صحيحًا في الحساب، فهو صحيح في أمور أكثر تعقيدًا من الحساب. أقول إن إدراك أن هذا الكون يقدم طيفًا من التجارب، من جهة لا تطاق تمامًا، ومن جهة أخرى رائعة بشكل سامٍ، وأننا جميعًا نعلم أن الحركة عبر هذا الطيف نحو السامي أفضل من الحركة نحو المعاناة العبثية وغير المطاقة. قد تسأل: ماذا عن المعاناة التي تكون مفيدة في النهاية، مثل إجهاد تعلم العزف على آلة موسيقية؟ هذا ليس اعتراضًا، لأن هناك طرقًا للصعود قد تتطلب النزول قليلاً للوصول إلى مكان أعلى في هذا المنظر. يمكننا فهم هذا النوع من الكفاح. لست أساوي الخير بالمتعة البحتة كما اقترح الدكتور كريغ.  

**المقدم:**  

نعم، دكتور كريغ.  

**سؤال 9 (للأستاذ كريغ):**  

دكتور كريغ، في دحضك للدكتور هاريس، اعتمدت بشدة على التمييز بين عبارات "هو" وعبارات "يجب"، حيث يمكنك أخذ كل عبارات "هو" المعروفة ولن تتمكن أبدًا من اشتقاق عبارة "يجب" منطقيًا. سؤالي لك: هل عبارة "الله موجود" هي عبارة "هو" أم عبارة "يجب"؟  

**الأستاذ كريغ:**  

إنها عبارة "هو". لا يمكنك اشتقاق أي واجبات أخلاقية موضوعية منها وحدها.  

**السائل:**  

إذن، لديك مقدمات غير معلنة في حجتك.  

**الأستاذ كريغ:**  

لا، لقد ذكرتها بوضوح. قلت إنها تتأسس في أوامر الله، وأن الالتزامات والواجبات الأخلاقية تنشأ استجابة لأوامر صادرة عن سلطة مختصة. لذا، أرى أن واجباتنا الأخلاقية متأسسة في الأوامر الصادرة عن الخير نفسه.  

**الدكتور هاريس:**  

هل يمكنني إضافة شيء هنا لأن فكرة السيكوباتية أصبحت الآن تبدو أكثر أهمية مما كنت أعتقد؟ فكرة أن الأخلاق تأتي فقط من إصدار سلطة مختصة هي إحدى سمات السيكوباتية، وهي عدم القدرة على التمييز بين المبادئ الأخلاقية الحقيقية التي تتعلق برفاهية الناس والأشياء التي تصدر فقط من سلطة مختصة. إذا سألت أطفالًا في فصل دراسي: هل من الجيد شرب الصودا في الفصل إذا أعطاك المعلم الإذن؟ معظمهم سيقولون نعم. لكن إذا سألتهم: هل من الجيد ضرب زميلك في الوجه إذا أعطاك المعلم الإذن؟ سيعرفون فورًا الفرق بين مخالفة أخلاقية وقاعدة تقليدية. الأطفال المعرضون للسيكوباتية لا يميزون هذا. يعتقدون أن القواعد تأتي فقط من سلطة. إذا أخبرك المعلم أنه يمكنك ضرب طفل في الوجه، فيمكنك فعل ذلك. لست أتهم المتدينين عمومًا بأنهم سيكوباتيون، لكن هناك نواة سيكوباتية في هذا المنظور الأخلاقي، نظرية الأوامر الإلهية التي يدافع عنها الدكتور كريغ، التي تقترح أنه إذا أمرك الله فقط بذبح ابنك البكر، فإن ذلك خير. هذا هو مصدر الخير. لديك أشخاص يستيقظون في حدائق المقطورات في أمريكا يعانون من اضطراب عقلي جعلهم عرضة لهذا التفكير، وهناك أشخاص يقتلون أطفالهم معتقدين أنهم إبراهيم لم يُقاطعهم ملاك. هذا هو نوع الأخلاق الذي تحصل عليه من نظرية الأوامر الإلهية، التي لا تقدم ردًا على الجهادي سوى: "آسف، لكنك اخترت الإله الخطأ".  

**الأستاذ كريغ:**  

هذا بالضبط ردك، سام، أن الله لم يصدر مثل هذا الأمر، وبالتالي لست ملزمًا أخلاقيًا بفعله.  

**الدكتور هاريس:**  

إذا أصدر الله هذا الأمر، فسيكون شريرًا. يمكنني أن أدعم هذا الرأي. المشكلة هي أنه في الإلحاد، ليس لديك أي أساس لإصدار مثل هذا الحكم الأخلاقي.  

**الدكتور هاريس:**  

لقد حاولت أن أعطيك أساسًا.  

**المقدم:**  

آسف، لدينا وقت لسؤال واحد آخر فقط. هناك.  

**سؤال 10 (للأستاذ كريغ):**  

دكتور كريغ، أردت أن أسألك عن الإجماع. إذا كنا جميعًا نبحث عن نفس الإجابة لسؤال، أعتقد أننا سنقدر الإجماع. فكرة الإجماع هي شيء يُقدَّر كثيرًا في الفكر العلمي. إذا كان الله هو أساس الأخلاق، يبدو أنه سيكون من السهل التوصل إلى إجماع. ومع ذلك، داخل المسيحية، بين المسيحيين الذين يقرؤون نفس الكتاب المقدس ويعبدون نفس الإله، تجد غياب الإجماع في أسئلة مثل: هل التطور صحيح؟ هل المثلية الجنسية خطأ؟ هناك تنوع كبير في النقاش داخل المسيحية، تقريبًا بنفس القدر بين المسيحية والعلمانية. ومع ذلك، في العالم العلماني، تم حل هذه الأسئلة إلى حد كبير. هل تقدر الإجماع، وكيف تفسر نقصه داخل المسيحية؟  

**الأستاذ كريغ:**  

الإجماع حول المسائل العقائدية ليس ذا صلة هنا. سيتعين عليك التحدث عن نقص الإجماع في المسائل الأخلاقية، وأعتقد أنه سيكون هناك إجماع كبير على المسائل الأخلاقية. كما قلت في خطابي الأول، لست أقدم للدكتور هاريس مجموعة جديدة من القيم الأخلاقية التطبيقية. أعتقد أننا نتفق إلى حد كبير على قضايا الأخلاق التطبيقية. ما أقدمه له هو أساس متين للقيم والواجبات الأخلاقية التي نحن كلانا نعتز بها ونعترف بها. أي اختلاف حول إدراك القيم الأخلاقية هو سؤال معرفي، وليس سؤالًا أنطولوجيًا. حجتي هي أنه في الإلحاد، البشر مجرد حيوانات، آلات كهروكيميائية، ليس لديهم إرادة حرة، وبالتالي لا توجد واجبات أخلاقية موضوعية، ولا قيمة أخلاقية موضوعية لهم. إذا أردنا أن يكون لدينا أساس للحقائق الأخلاقية المشتركة التي أعتقد أننا جميعًا نعترف بها، يجب أن يكون لدينا مصدر متعالٍ يتجاوز الطبيعة، يتجاوز الإحساس المتغير للثقافة والرأي، ويترسخ في كائن هو الخير نفسه، وتكون أوامره تعكس هذا الخير لنا.  

**المقدم:**  

لقد وصلنا إلى نهاية وقتنا. الدكتور كريغ والدكتور هاريس سيكونان متاحين بعد ذلك في الردهة لتوقيع الكتب. أود أن أتقدم بالشكر إلى أرناف دوت، الذي قضى جزءًا كبيرًا من المناظرة في تشغيل عرض الباوربوينت، الذي أؤمن على أساس الإيمان أنه كان يعمل خلفي، وإلى آرون راي، حارس وقتنا. هل كان هناك عرض باوربوينت؟ حسنًا، آمل ذلك. دعونا الآن نشكر متحدثينا. شكرًا لكم.